Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Являясь первоначально религией угнетённых, христианство учило, что страждущие и униженные в земном мире будут блаженствовать в загробном царстве. Тем самым, оно, как и другие религии в классовом обществе, способствовало духовному порабощению эксплуатируемых масс. Именно поэтому мировая рабовладельческая империя, нуждавшаяся в единой монотеистической религии, признало христианство и сделало его государственной религией.

Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мёртвых, Божественную троицу. Понятие Божественной троицы трактовалось как: Бог един во всех трёх лицах - Бог-отец, сотворитель мира; Бог-сын, Иисус Христос,- искупитель грехов; Бог-Святой Дух. Они абсолютно соравны и совечны друг другу.

В основе христианского миросозерцания лежит идея творения, поэтому всякая природа осознаётся как проявление божественной мудрости, символическое выражение определённого отношения Бога к человеку. Кроме этого, основой христианства являются десять заповедей, которые спасают человека от его грехов:

• - Я - Господь твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня;
• - Не создай себе кумира;
• - Не произноси имени Господа твоего напрасно;
• - Шесть дней трудись и совершай в них все свои дела, а день седьмой - день покоя - да будет посвящён Господу Богу твоему;
• - Почитай отца твоего и матерь твою;
• - Не убивай;
• - Не прелюбодействуй;
• - Не кради;
• - Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего;
• - Не желай жены ближнего твоего, дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.

В 1054г. окончательно оформились две самостоятельные христианские церкви - западная и восточная. Начало разделения церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Уже в IХв определились догматические и культовые различия. Теперь они более резко подчёркивались обеими сторонами, называвшими друг друга «схизматиками» (схизма то греч. «раскол»). Суть их в следующем: римско -католическая догма утверждает, что третий член троицы - святой дух исходит в реальной степени от Бога -отца и Бога - сына, а православная говорит, что святой дух исходит только от Бога - отца и лишь проходит через Бога - сына. Католики совершают крестное знамение пятью пальцами, а православные - тремя. Католическая церковь, исходя из учения о «благодати», как заслугах святых перед богом, даёт своим авторитетом отпущение любых грехов и дарует душам «вечное спасение» за богоугодные дела, в том числе и за покупку индульгенций (полное или частичное отпущение грехов за определённую плату), в то время как православная совершенно отвергает подобный путь «спасения».

Главное обрядовое различие заключается в способе причащения духовенства и мирян. У православных те и другие причащаются под обоими видами - хлебом и вином, а у католиков миряне причащаются только хлебом. Католическое богослужение совершается только на латинском языке, а православное - на любых местных языках. Восточная церковь не признаёт папского верховенства и института кардиналов.

Церковь стала неотъемлемым элементом феодальной системы, подчиняя своему господству духовную жизнь, культуру, науку, мораль, образование. Она внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Бытовала библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления Бога, за что все их потомки осуждены нести на себе тяжесть этого преступления. Учение о грехах, совершаемых каждым человеком, становится в руках церкви орудием духовного террора. Церковь обещает избавить человека от загробных мук и обеспечить ему райское блаженство после смерти, т.к. обладает сверхъестественной силой - «благодатью».

Носителем данной «благодати» объявляются представители духовенства. «Благодать», согласно учения церкви, оказывает воздействие на людей с помощью так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние или исповедь, таинство священства, таинство брака, елеосвящение. Таинство-это то, что неизменно, онтологически (онтология-учение о бытии, об основных началах всего сущего) присуще церкви. В отличие от этого видимые священнодействия (обряды), связанные с исполнением таинств, формировались постепенно на протяжении истории церкви. Совершитель таинств - Бог, совершающий их руками священнослужителей.

Католическая церковь играла в средневековой Европе огромную роль. Владея одной третью всех обрабатываемых земель и обладая централизованной иерархической организацией духовенства, включавшей епископат, среднее и низшее духовенство, монастыри, духовно-рыцарские и нищенствующие ордена, инквизиционные суды, папскую курию (приближённое к папе высшее духовенство), папских легатов (послы и исполнители воли папы), римская католическая церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом. Возможности церкви возрастали благодаря тому, что образованными людьми в период средних веков были почти исключительно церковнослужители. Поэтому светская власть была вынуждена искать себе советников в церковной среде.

Церковь, органически включившаяся в феодальную государственную систему, действовала обычно в союзе со светскими властями, помогая им своим авторитетом в деле подчинения и обуздания масс. Вместе с тем церковь создавала культ «священной власти», неповиновение которой объявлялось тяжким грехом. Но в то же время между церковью и государством, духовными и светскими феодалами, существовали противоречия, приводившие нередко к открытым конфликтам. Для ограждения своих интересов и борьбы с врагами феодального строя церковь выработала систему наказаний:

ѕ Отлучение, ставившее человека вне церкви и лишавшее его возможности получить спасение на том свете;

ѕ Интердикт - прекращение богослужений и всех других видов религиозного обслуживания (крещение, венчание и т.д.) в пределах всей страны;

ѕ Анафему - публичное предание проклятию;

ѕ Разного рода покаяния и епитимьи.

Этим оружием церковь и её глава - папа - поражали не только простых людей, но и власть имущих.

В католической церкви с самого начала сложилась строгая централизация власти. Огромное влияние в ней приобрёл римский епископ, получивший в Vв наименование папы римского (от греч. «паппас» - отец, отче). Рим считался городом апостола Петра, хранителем ключей от Рая. Римские папы считали себя преемниками св. Петра, они собирали в своих руках земельные владения и создали «патримонию св. Петра» (Patrimonium Sancti Petri) - земельные владения и разного рода доходы Церкви св. Петра в Риме.

Огромную роль на средневековом Западе играло монашество. Монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, а так же отказа от имущества. Однако уже в к VI в. монастыри превратились в сильные и нередко богатые центры, владеющие имуществом.

Тогдашние монастыри - поистине культурные центры. Они были не только обителями послушания, утешения, благотворительности и т.п., но и вплоть до ХII в. практически единственными очагами просвещения. Классический европейский монастырь эпохи средневековья сочетал в себе школу, библиотеку и своеобразную мастерскую по изготовлению и ремонту книг. Образование и воспитание, разумеется, были сугубо богословскими.

В то же время существовали различия в самой трактовке христианского вероучения, расколовшие монашество на три основных направления:

1. Бенедиктинцы

Основатель монастыря Бенедикт Нурсийский - основоположник первого монашеского устава, который стал основой, примером для монахов других монастырей. Основное правило - общинная жизнь вдали от мирской суеты. Бенедиктинцы занимались миссионерской деятельностью. Утверждали, что главной добродетелью человека должен быть неустанный физический труд.

2. Францисканцы

Монастырь организовал Франциск Ассизский, который выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, добро и сострадание, жизнерадостное поэтическое отношение к природе.

3. Доминиканцы

Орден основал в 1216 г. испанец Доминик Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев (альбигойцы - последователи еретического движения в Западной Европе в ХII-ХIIIв с центром Южной Франции - г. Альби. Они отвергали догматы о триединстве Бога, церковные таинства, почитание креста и икон, не признавали власть папы, предавшего их анафеме, вели простую строго нравственную и уединённую жизнь). Доминиканцы боролись с оппозиционными католической церкви течениями, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность. Доминиканцы стояли у истоков инквизиции. Они становятся цензорами католической правоверности. В своей деятельности используют пытки, казни, тюрьмы.

Политическая ситуация в средневековой Европе характеризуется войнами, междоусобицами, крестовыми походами и постоянными трениями между светской и духовной властью.

Результаты крестовых походов(1095-1291), как это нередко бывало в истории, оказались очень далеки от намеченных целей.

Отправившись на Восток для «освобождения гроба Господня из рук неверных», мусульман, крестоносцы по дороге захватывали города и сёла, грабили и убивали местных жителей и ссорились из-за добычи. По словам летописца, «они забыли Бога, прежде чем Бог покинул их».

Крестовый поход детей (1212) - пожалуй, самая из трагических попыток возвратить Священную Землю. В религиозное движение, зародившееся во Франции и Германии, были вовлечены тысячи крестьянских детей, которые были убеждены, что их невинность и вера совершат то, чего не смогли добиться взрослые силой оружия.

Религиозный пыл подростков подогревали родители и приходские священники. Папа и высшее духовенство противодействовали предприятию, но пресечь его не смогли. Несколько тысяч французских детей под предводительством пастушка Этьена из Клуа (ему явился Христос и вручил письмо для передачи королю) прибыли в Марсель, где их погрузили на корабли. Два корабля затонули во время шторма на Средиземном море, а остальные пять дошли до Египта, где судовладельцы продали детей в рабство.

Тысячи немецких детей, возглавляемые десятилетним Николасом из Кёльна, пешком направились в Италию. При переходе через Альпы две трети отряда погибли от голода и холода, остальные дошли до Рима и Генуи. Власти отправили детей назад, и на обратном пути они почти все погибли.

Влияние крестовых походов на авторитет церкви оказалось противоречивым. Если первые походы способствовали укреплению авторитета римского папы, взявшего на себя роль духовного лидера в священной войне против мусульман, то четвёртый крестовый поход дискредитировал власть папы. После того, как в 1204г. был разграблен и разрушен христианский город Константинополь, папа проклял войско крестоносцев.

Крестовые походы принесли много бед и разрушений. Однако они оказали и некоторое положительное влияние на общественное развитие Западной Европы. Они благоприятствовали росту торговли и ремесла и распространению товарно-денежных отношений на Западе, развитию географических знаний. Европейцы заимствовали в странах халифата ценные научные знания. Христианские схоласты (схоластика-систематическая средневековая философия) познакомились на Востоке с арабской и еврейской философией, перевели труды Аристотеля.

Крестовые походы способствовали до некоторой степени ускорению политической централизации в отдельных странах Западной Европы. Уход в далёкие страны большого числа наиболее воинствующих феодалов облегчил борьбу королевской власти против феодальной вольницы за политическое объединение страны.

В христианской религии, как и в других монотеистических религиях, существовало много еретических учений. Возникновение ересей объяснялось тем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разных социальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтому всякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословской ереси.

Соответственно они встречали ожесточённый отпор со стороны церкви.

Особую страницу в истории католической церкви занимает инквизиция (от лат. - расследование) - особые суды церковной юрисдикции, независимые от органов и учреждений светской власти. В основном вели борьбу с инакомыслием. Инквизицией широко применялись пытки как важнейший источник получения доказательств. Осуждённые обычно приговаривались к сожжению на костре, при этом нередко устраивались торжественные церемонии провозглашения приговора инквизиции над группой еретиков - аутодафе. Под надзор инквизиции попадали учёные, заподозренные в свободомыслии и несогласные с установленными католической церковью канонами.

Процессы над ведьмами - одна из самых мрачных и таинственных страниц истории средневековья. Под влиянием христианства мир разделился на две части - всё, что шло от Бога, признавалось благом, всё остальное каралось как порождение дьявола. Люди, обвинённые в колдовстве, преследовались не за причинённое ими зло, а за саму принадлежность к дьяволу. Ветхий завет гласил: «Ворожеи не оставляй в живых» (вторая книга Моисеева. Исход, гл.22 ст. 18)) - и эта фраза определила судьбы тысяч женщин, мужчин и даже детей, взошедших на костёр по обвинению в колдовстве.

Подводя промежуточные итоги, можно отметить, что в жизни народов средневековой Европы церковь и религия играли очень важную роль. Они контролировали жизнь человека от рождения до смерти. При этом под их контролем находилось не только низшее общество, но и феодальная знать.

В средневековой церкви существовало немало противоречий - она сделала много полезного для общества, но не меньше и вредного. Так, церковь много помогала бедным, больным, прилагала усилия для примирения общества, занималась культурой, исповедовала тех, кто нарушил закон, но при этом не заботилась о социальной справедливости в обществе: для своей выгоды организовывала грабительские войны и походы, преследовала еретиков, способствовала расколу христианства на православие и католицизм.

Введение

1. Оценка эпохи средневековья

3. Религия и церковь в средневековом обществе

3. Особенность культуры средневековья

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Средневековье - удивительная страница в истории Западной Европы. Это мир рыцарских турниров и гербов, крестовых походов и костров инквизиции, утопающих в роскоши феодальных замков и умирающих от голода и болезней деревень и городов. Это мир Карла Великого и Мухаммеда, Ричарда Львиное Сердце и Жанны д"Арк, Робина Гуда и короля Артура. средневековый культура религия искусство

Великодушие и жестокость, роскошь и нищета, благородство и предательство были в этом мире настолько яркими и контрастными, а герои этой эпохи настолько легендарными, что этот мир часто представляется нам волшебной сказкой. Но это реальная историческая эпоха в жизни человечества, длившаяся более 1000 лет - с середины V до конца XV века.

Я выбрал тему средневековья, именно потому, что считаю это время, наиболее интересным и загадочным, нежели другие эпохи. Сам термин «Средневековье» заставляет меня вспомнить большое количество прочитанных книг, просмотренных фильмов. Но в своей работе мне хочется рассказать о том времени то, каким вижу его я, почему в моих глазах этот период является специфической культурной эпохой, что представляла собой Европа в этот период? Чтобы ответить на эти вопросы, я обращаюсь к рассказам современников Средневековья. Но эти рассказы не будут похожи один на другой: представитель каждого из четырех сословий, которые население Европы делилось в средние века по своим правам и обязанностям, - священник, рыцарь, крестьянин и горожанин - каждый расскажет о "своей" средневековой Европе, совершенно не похожей на другие. И это не удивительно: не только права и обязанности, не только имущественное положение и быт, но даже мировоззрение, культура поведения и образ мышления каждого сословия имели свои значительные и неповторимые особенности.

2. Оценка эпохи средневековья

Термин «средневековья» возник в Италии в XIV-XVI вв. в кругу историков и литераторов, передовых людей своего времени. Они преклонялись перед культурой Древней Греции и Древнего Рима, старались возродить ее. «Средними веками» они назвали время между античностью и своей эпохой. В дальнейшем в науке закрепился деление истории на древнюю, средневековую и новую. Средневековья в современной периодизации всемирной истории охватывает время от краха Западной Римской империи в V в. к эпохе Великих географических открытий (рубеж XV-XVI веков), причем полное господство именно средневекового типа культуры в Европе связывают не со всем периодом, а с V-XIII вв. Затем в Италии зарождается переходная культурная эпоха - Возрождение, охватывающий конец средневековья и начало Нового времени.

Оценка средних веков в науке менялась. Гуманисты эпохи Возрождения (именно ввели термин) и просветители XVIII с. (Дидро, Вольтер, Монтескье) называли их «темными веками», писали о глубоком упадке культуры. В противовес им романтики XIX в. в научных и особенно в художественных произведениях идеализировали средневековья, были склонны видеть в нем воплощение высшей морали. Современные ученые преимущественно избегают крайностей. Признается, что по сравнению с античностью, потерялись многие достижения культуры, но одновременно в сферу культурного развития были привлечены новые народы, зародились национальные культуры.

Формирование средневекового типа культуры на территории бывшей Римской империи происходило разными путями. Восточная Римская империя сохранила свою государственность и единство. Византия течение всего средневековья оставалась большой и влиятельной державой, византийская культура стала прямым продолжением античной. Но в 1453 после завоевания турками-османами ее история прервалась.

Социально-экономический строй средневековья в Западной Европе схематически можно изобразить следующим образом. На развалинах Западной Римской империи возник ряд время очень крупных (как, например, империя франков времен Карла Великого), но непрочных раннефеодальных монархий. Основа экономики - сельское хозяйство. Первоначально все земли принадлежали королю. Он распределял их между своими вассалами - феодалами (феод - название надела), которые служили в его войске. Феодалы, в свою очередь, наделяли землей крестьян, выполнявших повинности (барщина, оброк). Устанавливались сложные взаимоотношения между крепостными крестьянами и господами, и внутри класса феодалов (принцип «вассал моего вассала - не мой вассал»). Каждый феодал хотел расширить свои владения, войны велись практически непрерывно. В результате королевская власть теряла свои позиции, что вело к раздробленности. Крестьяне, которых угнетали, не прекращали борьбы в различных формах - от бегства в города в крупных крестьянских воин и восстаний. Возникают самостоятельные городские коммуны, они становятся опорой королевской власти. Появляется новый класс - городская буржуазия (собственно само слово «буржуа» образовано от немецкого «бург» - город). Соответственно, выделяют и основных периода:

раннее средневековье (конец V века - середина XI века);

феодальная раздробленность (XI-XII века);

централизация государств под королевской властью (XIII-XV века).

2. Религия и церковь в средневековом обществе

Для средневековой культуры характерны две ключевые отличительные признаки: корпоративность и господствующая роль религии и церкви. Средневековое общество, как организм из клеток, состояло из множества социальных состояний (социальных слоев). Человек по рождению принадлежал к одному из них и практически не имела возможности изменить свое социальное положение. С каждым таким положением были связаны свой круг политических и имущественных прав и обязанностей, наличие привилегий или их отсутствие, специфический уклад жизни, даже характер одежды. Существовала строгая сословная иерархия: две высшие сословия (духовенство, феодалы - землевладельцы), потом купечество, ремесленники, крестьяне (последние во Франции объединялись в «третье сословие»). Четкую формулу вывел на рубеже X - XI веков епископ французского города Лана Адальберон: «одни молятся, другие воюют, третьи работают...». Каждое состояние был носителем и соответствующего типа культуры.

Мощным объединяющим фактором в таких условиях были религия и церковь. Определяющая роль христианской религии и церкви во всех областях общественной и культурной жизни составляла принципиальную особенность европейской средневековой культуры. Церковь подчинила себе политику, мораль, науку, образование и искусство. Весь мировоззрение человека средневековья был теологическим (от греческого «теос» - бог). Чем же можно объяснить такое исключительное положение религии в средневековом обществе?

Одну из ответов на вопрос дает сам смысл христианского вероучения. Оно возникло из борьбы и взаимного влияния множества философских и религиозных течений. Если говорить о первичном христианство, то одной из главных идей, которые обеспечили широкое распространение новой религии, была идея равенства людей - равенство как греховность существа перед всемогущим и всемилостивый богом - но также равенство. Христианство, возникнув в колониях Древнего Рима, в среде рабов и вольноотпущенников, с самого начала не было религией какого-либо одного народа, оно имело наднациональный характер. Как религиозное учение, христианство основывается на трех главных идеях:

· идеи греховности всего человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы;

· идеи спасения, который необходимо заслужить каждому человеку;

· идеи искупления всех людей перед богом, на путь которого стало человечество благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, который соединил в себе как божью, так и человеческую природу.

В первоначальном христианстве очень сильна была вера в скорое второе пришествие Иисуса Христа, Страшный суд и конец грешного мира. Однако время шло, ничего подобного не происходило, и на место этой идеи в приходит идея утешения - загробной воздания за хорошие или плохие поступки, то есть ада и рая.

Принципы официального церковного мировоззрения средневековья были заложены на рубеже IV-V сс. в трудах Августина, впоследствии наравне образу святых. Он разработал учение о «божественной благодати», согласно которому церковь есть посредник между богом и людьми («единорятивна роль церкви»). Только церковь привлекает людей к богу. Как хранительница «божьей благодати», она может дать человеку искупление грехов. Согласно Августину, весь ход истории обречен божественным промыслом, поэтому человек есть не в силах его изменить и грешно даже пытаться это сделать. Надо безропотно принимать как богатство и бедность, они - следствие первородного греха Адама и Евы. Этот же грех исказил человеческий разум, с тех пор он должен искать себе опору в вере. Отсюда - постулат: «Верь, чтобы понимать», который провозглашал приоритет веры над разумом.

До конца античности христианство представляло собой развитой мировоззренческой системе. Было произведено «символ веры» - краткое изложение основных догматов христианской церкви. В него вошли догмат о «троичность бога», который есть единственный и, вместе с тем, состоит из трех человек - Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа Святого, догмат о воскресении Христа и другие.

Первые христианские общины отличались демократизмом, однако достаточно быстро служители культа - духовенство, или клир (от греческого «Клер» - судьба, сначала их выбирали по жребию) превращаются в суровую иерархическую организацию. Сначала самое высокое положение в Клири занимали епископы. Римский епископ стал добиваться признания за ним первенства среди всего духовенства христианской церкви. В конце IV-начале V сс. он присвоил себе исключительное право именоваться Папой и постепенно приобрел власть над всеми другими епископами Западной Римской империи. Христианская церковь стала именоваться католической, что означает всемирная.

Уже в последние века существования Римской империи христианство из религии угнетенных превращается в государственную религию. Папа объявил себя «наместником Христа на Земле», на ту же роль претендовал патриарх Константинопольский, в церкви оказалось две организационные центры. В 1054 г. Папа римский и патриарх Константинопольский прокляли друг друга. При общей религии церковь раскололась на западную - римско-католическую и восточную - православную. В условиях крушения Западной Римской империи, быстрого движения и такого же быстрого распада «варварских» королевств, постоянного перекроення границ, затем феодальной раздробленности церковь оказалась наиболее организованной силой, своеобразным островом "порядка в беспорядке". Пожалуй, наиболее стабильным государством Европы была Папская область - средняя Италия, перешедшая в VIII в. под непосредственное правления римских пап (и которая существовала до XIX с). Именно для обоснования права на власть в этом государстве был создан легенду о «Константинов дар»: будто римский император Константин, перенеся столицу в Византию, своим преемником в Риме оставил Папу.

Политическое влияние папства распространялся на всю Европу. Очень долго только папа назначал епископов во все страны. Церковь широко использовала систему наказаний (в том числе против правителей): «отлучение», что ставило человека вне церкви, «анафему» - торжественный публичный перевод проклятию, «интердиктов» - запрет отправлять культ по всей территории и другие. Избрание Папы с XI с. стало проходить на особых собрании кардиналов, без малейшей возможности вмешательства светской власти. Примерно треть всех пахотных земель в Европе принадлежала церкви, все государства выплачивали «десятину» (десятая часть налогов, собираемых) в ее пользу. В католической церкви до Х с. устанавливается обычай безбрачия (целибата) духовенства. Этот обычай тесно связал сословия феодалов и духовенства: в семьях феодалов старший сын обычно наследовал земельную собственность, а второй становился священником.

Особую роль в распространении влияния церкви играли монастыри. Они возникли в III в. в Египте и представляли собой сначала поселение отшельников (от греческого «монах - отшельник). Монастыри в Европе становятся и крупными землевладельцами, и центрами многоотраслевых хозяйств, и укрепленными крепостями, и очагами культурной жизни. Первый монашеский орден организовал Бенедикт Нурсийского в VI с. В дальнейшем, орден бенедиктинцев объединял до двух тысяч монастырей, в XII в. в связи с серией крупных народных выступлений возникает новое течение в монашестве. Франциска Ассизского в Италии и Доминик в Испании почти одновременно выступают с проповедью бедности, отказа от собственности, уважения к простой труда. Главным для священника они считали не торжественное богослужение, а проповедь в странствиях среди простых людей. Такие взгляды нашли очень широкую поддержку. Рим официально признал францисканцев и доминиканцев - ордена нищенствующих монахов-проповедников. Надо учесть еще одну причину влиятельности церкви, особенно в раннее средневековье. Это общий культурный упадок, вырождение античной культуры, наступившее после V с. Разрушались политические, культурные связи, большинство населения стала аграрной. Грамотность превращается в редкость. На смену классической приходит вульгарная (народная) латынь. В таких условиях именно церковь выступает хранителем античной культурного наследия. Священники оказываются самым образованным людьми. Ведь и среди правителей тогда грамотные люди были относительная редкость. Например, Карл Великий - создатель огромной империи, герой преданий и легенд - уважал образование, разговаривал латинском, греческом, разбирался в литературе. Но... писать он не умел. Его биограф рассказывает, что император возил «на постели под подушкой дощечки и листки, чтобы в свободное время приучить руку выводить буквы. Но мало имел успеха ».

При монастырях организовывались скриптории - специальные мастерские для переписки книг. Рукописные книги изготавливались из пергамента - особым образом обработанной телячьей или овечьей кожи. Для изготовления одной Библии большого формата требовалось 300 овечьих шкур, на ее выполнение шло 2-3 года. Стоили такие книги, естественно, невероятно дорого. При монастырях обычно организовывались библиотеки. Кроме Библии переписывались книги христианских богословов, жизнь святых, уцелевшие античные произведения (без такого переписывания к нам эти произведения просто бы не дошли). Здесь складываются хроники - описания событий по годам. Школы течение раннего средневековья открывались только при церквях и монастырях. Постепенно складывается школьная программа. Она не менялась потом веками. В нее входили семь свободных искусств »: три вводные дисциплины -« тривиум »- грамматика, риторика (овладение красноречием, диалектика (овладение правильным красноречием, т.е. формальная логика); четыре дисциплины высшего цикла -« квадриум » - арифметика, геометрия, астрономия, музыка.

3. Особенность культуры средневековья

Сам образ средневековья часто ассоциируется с колоритной фигурой рыцаря в латах. Рыцари - профессиональные воины - представляли собой корпорацию, членов которого объединяли образ жизни, этические ценности, личностные идеалы. Рыцарская культура производится в феодальном среде. Само состояние феодалов был неоднородным. Немногочисленную элиту феодального класса образовывали крупнейшие землевладельцы - носители громких титулов. Эти наиболее родовитые и благородные рыцари были во главе своих жен, время настоящих армий. Рыцари рангом ниже служили в этих дружинах со своими отрядами, которые появлялись по первому зову господина. На нижних уровнях рыцарской иерархии стояли безземельные рыцари, все достояние которых находилось в военной выучке и оружия. Многие из них путешествовали, примыкая к отрядам тех или иных предводителей, становясь наемниками, а нередко и просто промышляли разбоем. Военное дело было прерогативой феодалов и они делали все, чтобы максимально не допустить участия в битвах «грубых мужиков». Часто запрещалось ношение оружия и верховая езда «базарным торговцам, крестьянам, ремесленникам и чиновникам». Бывали случаи, когда рыцари отказывались участвовать в сражениях вместе с простолюдинами и вообще с пехотой.

Согласно распространенным в рыцарском среде представлениями, настоящий рыцарь должен был происходить из хорошего рода. Уважающий себя рыцарь ссылался для подтверждения своего благородного происхождения на ветвистое генеалогическое древо, имел фамильный герб и родовой девиз. Принадлежность к состоянию передавалась по наследству, в редких случаях в рыцари посвящали за исключительные военные подвиги. Строгость правил стала подниматься по мере развития городов - эту привилегию стали все чаще покупать. В разных странах существовали подобные системы воспитания рыцарей. Мальчика учили верховой езде, владению оружием - прежде мечом и копьем, а также борьбе и плаванию. Он становился пажом, потом оруженосцем при рыцари. Лишь после этого юноша удостаивался чести пройти через обряд посвящения в рыцари. Существовала и специальная литература, посвященная рыцарским «искусствам». Будущего рыцаря учили, кроме прочего, и приемам охоты. Она считалась второй после войны занятием, достойным рыцаря.

В рыцарей вырабатывался особый тип психологии. Идеальный рыцарь обязан обладать множеством достоинств. Он должен был быть внешне красивый и привлекательный. Поэтому специальное внимание уделялось фигуре, одежды, украшениям. Латы и конская упряжь. особенно парадные, были настоящими произведениями искусства. От рыцаря требовалась физическая сила иначе он просто не смог бы носить доспехи, которые весили до 60-80 кг. Латы начинают терять свою роль только с изобретением огнестрельного оружия. От рыцаря ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Свою доблисть надо было все время подтверждать, и многие рыцари находились в постоянном поиске возможностей для этого. «Когда здесь война, я здесь останусь», - говорит рыцарь в одной из баллад поэтессы Марии Французской. Ничего необычного не было в том, чтобы помериться силой с незнакомым соперником, если тот хоть чем-нибудь вызвал недовольство. Организовывались специальные рыцарские турниры. В XI-XIII сс. выработались правила рыцарских поединков. Да, их участники должны были пользоваться одинаковым оружием. Чаще всего сначала соперники мчались друг на друга с копьем наперевес. Если копья ломались, брались за меч, потом за булаву. Турнирная оружие было тупой, и рыцари старались лишь выбить соперника из седла. При проведении турнира после многочисленных индивидуальных поединков, которые могли продолжаться несколько дней, устраивали главное соревнование - имитацию сражения двух отрядов. Рыцарские поединки стали составной частью битв в бесконечных феодальных войнах. Такой поединок проходил перед боем, единоборство завершалось смертью одного из рыцарей. Если поединок не проводился, то считалось, что бой начат «не по правилам».

Среди рыцарства была развита сословная солидарность. История знает немало примеров истинно рыцарской поведения. Во время войны между франками и сарацинами один из лучших рыцарей Карла Великого на имя Ожье вызвался на поединок с рыцарем сарацин. Когда же Ожье хитростью взяли в плен, его противник, не одобряя таких приемов, сам сдался франкам, чтобы те могли обменять на него Ожье. Во время одной из битв в ходе крестовых походов Ричард Львиное Сердце оказался без коня. Его соперник Сайфа-ад-Дин послал ему двух боевых коней. В том же году Ричард поднял сына своего соперника в рыцарское достоинство. Высшим проявлением рыцарской воинственности, агрессивного стремления феодалов к захвату новых земель, поддержанного католической церковью, стали крестовые походы на Восток под флагом защиты христиан и христианских святынь от мусульман. В 1096 г. состоялся первый из них, а в 1270 г. - последний. В их ходе возникают особые военно-религиозные организации - рыцарские ордена. В 1113 г. был учрежден орден иоаннитов или госпитальеров (их первые резиденцией был дом-госпиталь Св. Иоанна). В Иерусалими, вблизи храма находился центр ордена тамплиерив, или храмовников. Управлял орденом великий магистр, который подчинялся лично Папе римскому. Вступая в орден, рыцарь давал обета целомудрия и послушания. Они носили монашеские плащи (в госпитальеров - красный с белым крестом, в храмовников - белый с красным) более рыцарские латы. В агрессии против славянских народов главную роль играл Тевтонский орден.

Рыцарский кодекс нашел отражение в рыцарской литературе. Ее вершиной считается светская лирическая поэзия трубадуров на народном языке, возникшей на юге Франции (Лангедок). Они создают культ Прекрасной Дамы, служа которой рыцарь должен следовать правилам «куртуазии». «Куртуазия», кроме воинской доблести, требовала умение вести себя в обществе, поддерживать разговор, петь. Был разработан особый ритуал ухаживания за дамой. Даже в любовной лирике, в описании чувств рыцаря к госпоже чаще всего используется характерна сословная терминология: присяга, служения, дарения, сеньор, вассал. По всей Европе развивается и жанр рыцарского романа. Для его сюжета были обязательны идеальная «рыцарское» любовь, военные подвиги во имя личной славы, опасные приключения. Романы широко отражали быт и нравы своего времени. В то же время в них уже виден интерес к отдельной человеческой личности. Популярные сюжеты - о рыцарях «Круглого стола», о легендарного короля бриттов Артура, о рыцаря Ланселота, о Тристане и Изольде. Во многом благодаря литературе в нашем сознании до сих пор живет романтический образ благородного средневекового рыцаря.

Так же, большинство населения средневековой Европы составляли крестьяне. Как соотносились между собой церковная, рыцарская культура и культура народной массы? На этот вопрос трудно ответить однозначно. Так, культуру феодалов буквально пронизывает презрение к «мужиков», в то же время руками последних создаются и украшаются феодальные замки, храмы и монастыри. Еще из варварских времен сохраняются и развиваются народные устные эпические произведения - «Гимн Нибелунгов», «Гимн о Роланде» - но записывают и обрабатывают их уже образованные люди. Среди крестьян, особенно с установлением крепостного права, постоянно живет ненависть к угнетателям - землевладельцев, и в то же время уважается фигура рыцаря - защитника христианства. В народной среде происходит формирование национальных языков позднее они вытесняют латынь с профессиональной литературы. Подобными контрастами богатые средние века.

Крестьянское мировосприятие, безусловно, формировалось на основе христианского мировоззрения, но при этом религиозные чувства простых людей значительно отличались от канонов официального богословия. Особое сожаление вызывали страдания Христа, в них видели отголоски собственной судьбы. Любим, уважаемым становится образ Богоматери, ее считали защитницей и заступницей. Даже недовольство крестьян своим состоянием, борьба против угнетения осмысливался в христианских образах. Возникали так называемые «народные ереси» (ересь - религиозное учение, отклоняющееся от официального, церковного). Против таких движений церковь боролась очень жестоко. Одним из орудий борьбы становится инквизиция. Возникшая в XII в. как форма церковного суда, она превратилась в крупную организацию и была подчинена лично Папе римскому.

Народная крестьянская культура послужила одним из важнейших источников прогресса средневековой культуры, начавшийся в XI в. и что выразилось в составлении городской культуры. В XI в. в Европе происходит быстрый рост городов. Их население состояло из самых решительных и найбунтивниших элементов общества: в города бежали крепостные - «воздух города делало свободным», меняли образ жизни некоторые феодалы, особенно обеднели. Новые виды занятий - торговля, ремесло - требовали активности, осмотрительности, порождали рационалистический подход к жизни. Горожане объединялись в коммуны, имевших органы самоуправления. Они и возглавляли борьбу за освобождение от феодала или монастыря, на землях которых стоял город. Эта борьба потребовала героических усилий и заняла немалый исторический срок, но увенчалась в результате успехом. Города стали опорой королевской власти в ходе образования централизованных национальных государств (за исключением Италии, где возобладал города-государства).

Важным элементом подъема культуры в XI-XIII вв. было расширение образованности, выход ее за пределы исключительно духовенства. Организация городской жизни диктовала потребность в грамотных людях. Увеличивается количество школ, появляются городские, епископальные, а также частные школы. Постепенно возникает их специализация. Например, в Болонье были юридические школы, в Солерно - медицинские, признанным центром философии считался Париж.

Качественно новый этап в развитии системы образования - возникновение высших учебных заведений. В XII-XIII вв. возникают университеты (от латинского «универсум» - общность, совокупность). Во многом типична организация Парижской университета. Он получил королевскую грамоту в 1200 г. В его состав входили преподаватели, учащиеся, а также книготорговцы, посыльные, аптекари, даже шинкари. Преподаватели объединялись в особые организации - факультеты (от латинского «способность», способность излагать какой-нибудь предмет). В Парижской университете их было четыре: один «младший», на котором обучали чтению, письму и изучали «семь свободных искусств», и три «старших» - медицинский, юридический и богословский. Преподаватели выбирали раздел факультета - декан (от латинского - десятник). Ученики - студенты (от латинского «студере» - усердно заниматься) - слушали и записывали лекции, участвовали в диспутах. К XV в. в Европе было уже 60 университетов.

Оживлением интеллектуальной жизни в XI-XIII вв. оказалось в развертывании философских споров. Хотя господствующей был тезис «философия - служанка богословия», но надо учитывать, что для людей той эпохи она несла иное значение, чем для нас. Ведь только в Боге видели выше значения всего земного. По сравнению с многовековой практическим отсутствием философской мысли это был безусловный шаг вперед. Средневековая философия получила обобщенное обозначение - схоластика (от латинского «школа»). В схоластике складываются и борются несколько направлений. Одной из первых была дискуссия между номиналистами и реалистами. Номиналисты считали, что в действительности существуют лишь единичные вещи, доступные ощущения, а общие понятия - «универсалии» - только их обозначения. Реалисты отстаивали обратное.

Выдающимся представителем официальной церковной схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Он существенно развил католическое богословие, выработал общие принципы его отношение к природе и общества, что фактически сохранились до сегодняшнего дня. Он, в частности, активно использовал наследие Аристотеля. Учение Фомы Аквинского охватило буквально все стороны жизни. Высказывал он и экономические идеи, например о «разумной цене», которая должна соответствовать количеству затраченного труда. Все чаще звучали «свободные мысли», чтобы их отстаивать было нужно большое личное мужество. Тези Августина, которая царила веками, «верую, чтобы понимать» Пьер Абеляр (1079-1142) противопоставил тезис «понимаю, чтобы верить», утверждая приоритет разума. Его учение было объявлено ересью. Профессор Оксфордского университета, францисканский монах Роджер Бэкон (1214-1494) отстаивал важность опыта в получении знаний: «умение производить опыты стоит выше всех знания и искусства». За вольнодумство он был подвергнут церковному суду и провел в заключении 14 лет.

Из литературных жанров с городской культурой связан расцвет латиноязычный литературы. Ее яркое явление - лирика вагантов (так называли бедных введи - студентов, школьников), она отличалась свободомыслием, презрением ко всяким, в том числе церковных, авторитетов. Популярные были произведения сатирических жанров народными языках.

Помимо всего вышеперечисленного, особенностью культуры средневековья является и искусство раннего средневековья. Оно несет отпечаток переходности, в нем смешаны языческие и христианские мотивы. С потерей античных достижений основным стало декоративно-прикладное искусство.

О формировании определенного художественного стиля можно говорить примерно с X в. Тогда уже отчетливо проступала особенность средневекового искусства - ведущая роль в нем принадлежит архитектуре. Именно она отражает основные эстетические идеи, диктует вид живописи, скульптуры, является основой синтеза искусств.

Стиль западноевропейского искусства Х - XII вв. получил название «романский». Он возник в монументальной каменной архитектуре, а в то время все каменные сооружения назывались римскими (Roma - Рим), в отличие от варварских - деревянных. На формирование нового стиля повлияли и уровень строительной техники того времени (значительный практический опыт был накоплен, но сложные инженерные приемы не использовались), и реалии политической жизни (ведущая роль церкви, укрепление земельных владений феодалов, непрерывные войны).

Наиболее характерные для романского искусства типы сооружений - замок (укрепленное жилище феодала) и храм, также очень прочный извне. Основой планирования романского храма стала римская базилика (в переводе - «царский дом») - обширное прямоугольное помещение, разделенное поперечными перегородками на несколько зал - нефов. Стены были массивными, тяжелыми, узкие окна располагались высоко над землей. Крыши сначала сооружали из дерева, но частые пожары заставили перейти к строительству каменных сводов. Перекрывать большие площади не умели, поэтому возводили дополнительные опорные столбы. Характерная деталь - в облике здания четко просматривается его конструкция и внутреннее устройство. Помещение украшали скульптурой и фресками. Для романского живописи характерны очень яркие, контрастные цвета. В Европе в XI в. наибольшей считалась церковь Клюнийського аббатства - резиденция ордена бенедиктинцев на юге Франции. До наших дней она не сохранилась, поскольку была разрушена в наполеоновские времена, когда романские постройки вовсе не ценились.

Всей Европой живым отголоском средневековья остаются рыцарские замки, от одних сохранились только живописные руины, но немало выстояло и осталось почти нетронутыми. Сначала замок был деревянной башней (донжон), разделенной на несколько этажей-ярусов, окруженной земляным валом, забором и рвом. Выбирали неприступного, царившего бы над ландшафтом - гору, на краю обрыва, остров. Когда перешли к каменного строительства, замки постепенно превратились в сложные оборонительные комплексы. Главный принцип их устройства - в создании ряда препятствий для нападающих. Через ров, часто заполнен водой, в замок можно было попасть только через разводной мост. Главным укреплением были несколько рядов зубчатых стен с башнями. Обязательно внутри замка был колодец или создавался большой запас воды на случай осады. На отдельном дворе строили дом для владельца, церковь, хозяйственные помещения.

В XII-XV вв. рост городов, комплекс новых явлений духовной жизни, бытового уклада, технический прогресс привели в художественной сфере к возникновению нового стиля - готики. Готический стиль формируется, как и романский, в архитектуре. Термин «готика» ввели в эпоху Возрождения, выражая свое отношение к варварской, как тогда прочитали, архитектуры средних веков (готы - название одного из варварских племен).

Самые яркие готические памятники - городские здания: ратуши и, главное, соборы. В ратуше концентрировалась деловая, практическая часть управления городом. Средоточием же всей общественной жизни, безусловно, был собор. Помимо основного назначения - проведение богослужения - здесь читались лекции, проходили мистерии - театрализованные представления на библейские сюжеты, заключались особо важные договоры. Соборы строились по заказу городских коммун, которые, как правило, не жалели на их возведение денег, поскольку собор был своего рода символ, по нему судили, город. Собор время бывал так велик, что его не могло заполнить и все население города. Готический собор Парижской Богоматери царит даже над современной столицей Франции, превосходя величием все построенное позже. Строительство могло длиться десятилетиями, а то и столетиями. Самый знаменитый долгострой - Кельнский собор, который заложили в XII в., А заканчивали по старинным чертежам уже в XIX в.

Главная зрительная особенность готической архитектуры - устремленность здания вверх. Готические соборы оставляют ощущение легкости, легкости при своей головокружительной высоте. Как достигается подобный эффект? Основной технический прием готики - стрельчатые своды. В романских зданиях каменный свод крыши было полукруглым и опиралось на стены. Чтобы выдержать нагрузки, стены должны были быть массивными. В готическом проекте конструируется своего рода сложный каркас с опорой прямо на фундамент. Таким образом, стены лишаются несущего нагрузки, отсюда - возможность сделать их легкими, насытить самыми различными украшениями. В готических соборах множество окон со сложными рамами, огромные витражи, галереи, переходы, башни, скульптуры. По внешнему виду совершенно невозможно догадаться, какой внутреннее устройство здания. Каждый из фасадов непохожий на другие. Например, по фотографиям Собора Парижской Богоматери, сделанных с разных сторон, можно и не догадаться, что эта одна и та же здание.

Каждый из соборов посвящался какой-либо основной теме: Парижский - Богоматери, Шартрский - истории французского королевского рода. Украшения соборов - рельефы, скульптуры, фрески, витражи - подлинная энциклопедия средневекового мировоззрения и средневековой жизни. Например, Шартрский собор украшают 9 тысяч скульптур. Причудливо переплетаются здесь библейские сюжеты, античные образы, бытовые сцены, языческие мотивы, фантастические фигуры. Можно встретить своеобразные карикатуры в камне (один из рельефов собора в Парме изображает осла в одежды монаха, читающего проповедь волкам. Бывали самые неожиданные решения. На башнях собора в городе Лане стоят большие статуи быков - так горожане увековечили труд животных по перевозке камней на строительстве. Виктор Гюго писал: «Книга архитектуры не принадлежала более духовенству, религии, Рима, но - воображении, поэзии, народа... В эту эпоху существует для мысли, выраженной в камне, привилегия, совсем подобный нашей свободе печати: это свобода архитектуры».

Заключение

В заключении, хочу сказать, что эпоха средневековья очень специфична и разнообразна. Она подарила нам множество культурных открытий, была богата литературой и искусством. Взгляд на Средневековье как на эпоху доминирования духовенства и аристократии в немалой мере опирался на то обстоятельство, что основной массив письменных текстов, которые служат источниками для медиевистов, вышел из среды церковной и отчасти светской элиты. Основная же масса населения Европы, состоявшая по большей части из людей неграмотных - это существа "без архивов" и "без истории". Они лишь эпизодически и поверхностно упоминаются в хрониках и других документах, и историки Нового времени обращали на них едва ли больше внимания, нежели средневековые авторы. Во всяком случае, их, как казалось вплоть до второй половины XX столетия, вполне можно было игнорировать при анализе средневековой культуры. Последняя опиралась на религиозное сознание и была всецело им пронизана. Носителями религиозной культуры были прежде всего выдающиеся церковные мыслители, теологи, монахи и мистики. Именно в их творениях запечатлено миросозерцание Средневековья - эпохи веры и безраздельного господства религиозного авторитета. Согласно этой точке зрения, богослов или философ того времени был способен с наибольшими глубиной и полнотой выразить содержание умонастроений верующих. Разногласия и споры в среде средневековых мыслителей отражали, собственно, разные грани все того же господствующего миросозерцания. Лица, позволявшие себе высказывания противоположного толка и тем самым отходившие от ортодоксии, объявлялись еретиками и подвергались жесточайшим преследованиям.

Список использованной литературы

1.Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995.

3. Гуревич А.Я. Средневековой мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

4. Петрушевский Д.М., Очерки из истории английского государства и общества в Средние века, Москва, 1937

5. Седова М.В. Культура и искусство средневекового города., М. 1984

6. Тяжелов В.Н. Малая история искусств. Искусство Средних веков в Западной и Центральной Европе. М., 1981.

Клемешов Алексей Станиславович, старший преподаватель, доцент, кандидат исторических наук

Духовная жизнь и менталитет феодального общества Западной Европы отличались глубокой религиозностью. Католическая церковь являлась могущественным феодальным институтом. Христианство и деятели католической церкви сыграли важную роль в передаче традиций античной цивилизации, в развитии обществознания, науки. Христианская мораль и этика внедряла в общественное сознание нравственные ценности, служившие основой общечеловеческой культуры и европейской цивилизации. При изучении истории Средних веков чрезвычайно важно подчеркнуть позитивную роль христианства и католической церкви, просветительскую деятельность духовенства, социальную функцию защиты обездоленных, политических институтов, в оформлении семейно-брачных отношений и преодолении пережитков обычного права, кровной мести и произвола. История католицизма столь же противоречива, как и вся эпоха средневековья. Христианство в Западной Европе утверждалось путем жесточайшего насилия над личностью. Беспощадная борьба с языческим культом и ересями сопровождалась истреблением десятков и сотен тысяч людей, видевших иное толкование Священного Писания. Христианский фанатизм достиг своего апогея в эпоху инквизиции. Гуманистическая идеология, соборное движение, а затем и Реформация привели к существенным изменениям в религиозной идеологии и организации религиозных общин. В курсе рассматриваются все этапы эволюции Римской церкви на протяжении целого тысячелетия (с VI по XVI вв.). Её история представлена в тесной связи с историей феодального общества и особенностями идеологии средневековой Европы.

В плане изучения учебного материала по тематике лекций планируется проведение семинарских занятий и контрольной работы.

Тема: Христианизация народов Европы и Римская церковь в VI – VIII вв.

Основные формы христианства в Западной Европе: католичество, несторианство, арианство. Народные языческие верования в эпоху раннего средневековья. Распространение христианства в варварских королевствах. Религиозная политика королевской власти. Влияние католической церкви на нравственное и эмоциональное поведение. Пути достижения высокой святости: исцеление прокаженных и слепых знамением и молитвой, благочестие, милосердие, целомудрие, забота о постройке церквей. Скромность и смирение как нормы христианской этики. Христианская церковь в Ирландии как центр миссионерской деятельности.

Тема: Христианский идеал самоотречения и первые монашеские братства в Западной Европе V – VIII вв.

Религиозно-философский идеал монашества. Восточное отшельничество как форма самоотречения и аскезы. Социальные и евангелические мотивы отказа от мирской жизни. Виды полного самоотречения: чрезмерное воздержание от источников реальной жизни (от пищи, сна, одежды), телесное самоистязание, затворничество. Особенности монастырских общин в Ирландии. Деятельность св. Мартина (316–397 гг.) в Галлии. Разрушение языческих святилищ, строительство церквей и основание монастырей в Пуатье и Мормутье. Первые уставы для монастырей: в Марселе (св. Кассиан – V в.), в Монте-Кассино (св. Бенедикт – VI в.). Женские монастыри в Галлии («Церковная история» Григория Турского – IX, 33, 43; X, 12, 15, 16). Первые монастыри в Италии: Боббио, Нонантула, Монте-Кассино, Виварий Флавия Кассиодора (490-585 гг.). Основные аспекты деятельности монахов, обращение в христианскую веру язычников, участие во внутренней колонизации, интеллектуальные занятия. Монастыри как центры образования, книжной культуры и христианской учености. Формирование монашеского братства на основе принципов строгой дисциплины, общей собственности, совместного труда. Правила монастырской жизни, распорядок дня. Избрание аббата и его функции. Конструктивная роль монашества в эпоху раннего средневековья.

Тема: Христианизация Европы в IX - XI вв.

Расширение сферы влияния католической церкви. Политические последствия христианизации народов Европы. Укрепление авторитета Римской церкви. Церковная политика Карла Великого. Создание системы христианского воспитания и образования. Теологи IX в. (Алкуин, Агобард Лионский, Валафрид Страбон, Рабан Мавр) и их роль в формировании средневековой схоластики. Церковь и феодальные войны. Политические предпосылки движения за «мир». Католическая доктрина «справедливой», позже «Священной» войны. Значение католических канонов о войне в формировании рыцарской идеологии. Религиозная нравственность и феодальный быт. Влияние церковной идеологии на воспитание, образование, мораль, нравы и обычаи эпохи.

Тема: Кризис Римской церкви и предпосылки ее реформирования ( X – XI вв.). Клюнийское движение

Духовный кризис и обмирщение церкви. Продажа церковных должностей. Феодализация католической церкви. Рост церковно-монастырского землевладения. Подъём монастырской интеллектуальной культуры в X–XI вв. и усиление идеологического влияния монастырей. Рост престижа монастырей в общественно-политической жизни. Научная и просветительская деятельность монахов, ученых теологов и педагогов. Идеи нравственного очищения церкви и обновления церковной жизни. Деятельность Бенедикта Анианского (IX в.) по усилению дисциплины монастырской жизни и укреплению власти аббата. Введение в монастырях устава св. Бенедикта. Роль бенедиктинцев и цистерцианцев в реформаторском движении X–XI вв. Задачи реформирования. Монастырская реформа в Англии (966 г.), её идейная и политическая направленность. Орден Клюни – «душа средневековья» (Д. Ботти). Основание монастыря (910 г.). Клюнийская конгрегация монастырей. Постановления соборов о введении целибата и запрете симонии. Итоги Клюнийской реформы. Укрепление организационных основ Римской церкви. Поднятие авторитета папской власти. Упорядочение церковного культа. Утверждение догматов католической церкви. Развитие католической церкви в могущественный феодальный институт. Признание права церкви на взимание «десятины» и платы за совершение обрядов. Политическая зависимость европейских государств от Римского престола. Развитие реформы в XII в.

Тема: Духовно-рыцарские ордена в XII - XV вв.

Роль папства в организации военной защиты интересов католической церкви. Предпосылки возникновения монашеских братств рыцарей-воинов. Принятие четырех монашеских обедов: безбрачие, бедность, послушание, военная функция защиты католической веры. Иерусалимский орден – «Орден защитников Гроба Господня» (1114 г.). Символика ордена, посвященная Иисусу Христу и пилигриму. Объединение с орденом Госпитальеров (конец XV – папа Иннокентий VIII). Орден Храма («Тайное рыцарство Христово») – 1118 г. Феодальная элита Франции в составе братства. Св. Бернард о секретной миссии Ордена Храма. «Великая Хартия» Ордена Храма (1139 г.): покровительство и опека папы, освобождение от десятины. Папская булла 1162 г. о привилегиях тамплиеров, освобождение от юрисдикции местных епископов, право отпущения грехов и получения десятины как милостыни. Устав Ордена Храма. Структура и управление. Военно-политическая, дипломатическая и финансовая деятельность Ордена Храма. Причины конфликта ордена с французским королем Филиппом IV. Инквизиционный процесс 1307–1312 гг. Роспуск ордена папой (1312 г.). Казнь Великого Магистра. Первый госпиталь для паломников в Иерусалиме (1071 г.) и «Религиозное братство» для оказания помощи больным и бедным (1099 г.). «Орден всадников госпиталя Св. Иоанна Иерусалимского» (1113 г.). Объединение рыцарей-госпитальеров в монашескую общину (1128 г.). Благотворительная деятельность ордена: забота о пилигримах, помощь больным и увечным крестоносцам, защита их от сарацин. Военно-политическая функция рыцарей-госпитальеров в период крестовых войн. Структура Ордена Госпитальеров. Преобразование Ордена Госпитальеров в Орден рыцарей Родоса (1310 г.) и в Мальтийский орден Св. Иоанна Иерусалимского (нач. XVI в.) с функцией защиты христиан от воинов Турецкого султана. Духовно-рыцарские ордена и Реконкиста в Испании. Основание Тевтонского ордена (1198 г.) и перенесение военной деятельности «Братьев Немецкого Дома» в Прибалтику (1206 г.). «Ледяные крестовые походы» с целью христианизации пруссов, народов Ливонии, подчинения русских католической церкви. Тевтонские рыцари как носители идеи национального превосходства. Значение деятельности Тевтонского ордена. Упадок и крах Тевтонского ордена (с нач. XV в.). Принятие Великим магистром Альбертом Брандербургским протестантства (1525 г.).

Тема: Монашеское и евангелическое движение ( XII – XV вв.)

Монашеский аскетизм как часть религиозного мировоззрения. Христианская идея спасения через освобождение души от плоти и земных страстей. Внедрение аскетизма в сознание народа учеными-теологами и проповедниками (служителями церкви, монахами). Идеологи аскезы. Цель аскезы: стремление к спасению. Формы аскезы: молитвы, посты, ношение вериг и власяниц, строгий монастырский устав (полный уход от мира), добровольное заточение в замурованных кельях, самобичевание, ночные бдения, отказ от пищи и одежды. Содержание: подражание Христу до повторения его страданий, возвращение к Богу через умерщвление плоти. Понятие «смертный грех» в средневековой теологии. Семь основных пороков в формулировке Григория I Великого. С XIII в. «saligia» – порядок главных грехов: гордыня (с тщеславием) – superbia, жадность – avaritia, сладострастие – luxuria, гнев – ira, чревоугодие – gula, зависть – invidia, печаль – acedia. Виды церковного наказания: анафема, интердикт. Почитание подвижников в народе, канонизация церковью. Образование монашеских орденов и конгрегаций в XII–XIV вв. Отшельничество и паломничество как пути к достижению спасения, способы очищения от греховной плоти. Цистерцианский орден. Деятельность цистерцианцев: занятия физическим трудом, сельским хозяйством. Участие во внутренней колонизации в Европе. Занятия наукой и священными искусствами. Цистерцианские монахи, аббаты – видные представители теологии: Бернард Клевросский (XII в.), Иоахим Флорский (XIII в.). Орден кармелитов (1156 г.). Орден Св. Франциска. Францисканское движение. Биография Франциска из Ассизи (1207–1290 г.). Проповедь абсолютной бедности и смирения ради верности «нищему Христу». Устав ордена Св. Франциска. Иерархия Францисканского ордена. Деятельность францисканцев: проповеди официального учения католической церкви, совершение таинств на дорогах паломничества. Орден Св. Доминика. Основание ордена в 1215 г. испанским монахом Домиником де Гузман. Устав 1216 г., утвержденный папой. Функции ордена: подготовка теологов для борьбы с ересями, инквизиция (1232 г.). Монастыри – интеллектуальные центры Западной Европы. Евангелическое движение в XII–XIV вв.. Социальные предпосылки обращения к евангелическим принципам раннего христианства. Главные события евангелического движения. Популярность христианской концепции строгой евангелической жизни. Популярное богословие и народная культура. Проблема религиозного и социального поведения паствы. Народная религиозность. Особенности религиозной психологии. Народные религиозные течения в христианстве. Ереси. Социальная и антиклерикальная направленность средневековых ересей XI–XV вв..

Тема: Церковь, власть и общество в XII – нач. XIV вв.

Идеологическое, политическое и экономическое могущество католической церкви. Духовенство в сословной структуре феодального общества. Идеологическое влияние церкви на воспитание, образование, культуру и общественную мораль. Защита и обоснование справедливости феодального общественного порядка. Роль католической церкви в сохранении античного культурного наследия (философия, право, литература). Церковь в центре общественных противоречий. Ослабление политического влияния папства в XIV в. Особенности положения национальной католической церкви в странах Западной Европы. Развитие независимых централизованных государств. Борьба европейских монархов за расширение своего суверенитета. Нарастание социальной напряженности в феодальном обществе. Предпосылки Великой схизмы XV в. Усиление церкви, как феодального института.

Тема: Демонология, ведовство и роль инквизиции в «охоте на ведьм

Теологическое толкование образа Антихриста и дьявола. Богословская сущность демонологии. Христианские писатели о злодеяниях дьявола и демонской рати. Учение об инкубах и суккубах. Бытовое двоеверие. Колдовство, знахарство, гадания, предсказания, толкование снов. Богословская трактовка магической практики – «служение дьяволу». Демонологические легенды Средневековья. Церковь в борьбе с магией, колдовством и ведовством. Постановления соборов о наказании колдунов. Теологические трактаты и сочинения инквизиторов XII–XIV вв. Руководства по ведению ведовских процессов. Деятельность инквизиции по сыску и наказанию еретиков и «служителей дьявола». Особенности инквизиционного процесса и работы инквизиционного трибунала. Роль доминиканцев в защите святой веры. Ведовские процессы в XV–XVI вв. Итоги деятельности инквизиции и ее устранение в XVI в. Сохранение методов инквизиционного судопроизводства в светских судах по делам ведовства.

Тема: Реформация и Контрреформация в Европе в XVI в.

Особенности исторического развития стран Западной Европы в XVI веке. Образование крупных национальных государств. Развитие абсолютизма. Генезис капитализма и его влияние на феодальные институты. Социально-политические предпосылки Реформации. Возвышение буржуазии. Усиление социальных контрастов. Экспроприация крестьянства и пауперизация населения. Экономическая, политическая и культурная роль буржуазии. Идеологическая подготовка Реформации. Развитие наук и общественной мысли. Значение книгопечатания (с середины XV в.) для развития светского образования и установления международных контактов в сфере интеллектуальной культуры. Критика гуманистами папской теократической доктрины и нравственного состояния духовенства. Идейные истоки Реформации. Антикатолическая, антифеодальная направленность общественного движения в XVI веке. Реформация как форма утверждения буржуазной идеологии в религиозной сфере. Обострение классовых конфликтов и народное крестьянско-плебейское понимание Реформации. Объединение усилий европейских монархов для защиты католицизма. Рим – организаторский центр борьбы с протестантизмом. Римская церковь в борьбе за сохранение своего влияния и упрочение позиций католицизма. Поддержка католических кругов феодальной знати. Утверждение абсолютистских режимов, опиравшихся на централизаторскую силу католической церкви. Созыв XIX вселенского собора в Триденте (1545 г.), усиление репрессивных мер и инквизиционной деятельности в Риме. Роль собора в укреплении позиций католицизма. Организация ордена иезуитов для защиты католической церкви. Устав ордена «воинов Христовых» – «Духовные упражнения». Принципы организации. Управление орденом. Деятельность ордена иезуитов. Значение деятельности иезуитов в укреплении идеологического влияния католической церкви. Заключение. Раскол западного христианства. Усиление значения национальных церквей. Ослабление влияния папства на международной арене. Секуляризация общественного сознания.

Источники

1. Абеляр . История моих бедствий. – М., 1959.

3. Антипапское движение в Риме в XII–XIII веках. Документы. Вопросы истории религии и атеизма. 1962. Вып. 10.

4. Бубнов Н. М. Сборник писем Герберта. Тт. 1–3. 1890.

5. Гельмольд . Славянская хроника. – М., 1963.

6. Григорий Турский . История франков. – М., 1987.

7. Данте Алигьери . Новая жизнь. Божественная комедия. – Б.В.Л., 1967.

8. Документы о взаимоотношениях папской курии с Великим киевским князем Изяславом Всеволодовичем и польским князем Болеславом II Смелым // Вестник Московского университета. История. 1975, № 5.

9. Идеи эстетического воспитания. Т. 1. М., 1973 (Фома Аквинский. Должно ли включать напевы в богослужение?).

10. Иннокентий III . О презрении к миру. // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета, 1988.

11. Историки эпохи Каролингов.– М., 1999.

12. Итальянские гуманисты XV в. о церкви и религии. – М., 1963.

13. Итальянский гуманизм эпохи возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета. 1988.

14. Каноны или книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных и святых отцов. – М., 2000.

15. Легенда о докторе Фаусте. – М., 1978.

16. Лоренцо Валла . Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., 1989.

17. Лютер М . Избранные произведения. – СПб., 1994.

18. Мюнцер Т . Пражское воззвание. Письма Т. Мюнцера. СВ. № 52. – М., 1989.

19. Памятники средневековой латинской литературы IV–IX вв. – М., 1970.

20. Памятники средневековой латинской литературы X–XI вв. – М., 1972.

21. Папские тексты отпущения грехов // Вопросы истории религии и атеизма. 1954. Вып. 4.

22. Подвижники : избранные жизнеописания и труды. – Самара. 1998.

23. Послания магистра Иоанна Гуса. – М., 1903.

24. Рихер Реймсский . История. – М., 1998.

25. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – МГУ, 1985.

26. Сугер из Сен-Дени. Книжечка об освящении церкви Св. Дионисия. // Идеи эстетического воспитания. Т. I. – М., 1973.

27. Ульрих Страсбургский . Сумма о благе. История Эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. I. – М, 1962, стр. 291–301.

28. Ульрих фон Гуттен . Диалоги. Публицистика. Письма. – М., АН СССР, 1959.

29. Фома Кемпийский . О подражании Христу // Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.

30. «Цветочки » Св. Франциска Ассизского. – М., 1990; М., 2000.

31. Шпренгер Я., Инсисторис Г . «Молот ведьм». – М., 1990.

32. Эразм Роттердамский . Разговоры запросто. – М., 1969.

33. Эразм Роттердамский . Философские произведения. – М., 1987.

Литература

1. Аверинцев С.С . Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. – М., 1976.

2. Бедуелл Г . История церкви / Пер. с франц. К.Н. Корсакова. – М., 1996.

3. Бецольд Ф. История Реформации в Германии. Тт. 1–2. – СПб., 1900.

4. Бицилли П.М . Элементы средневековой культуры. – Одесса, 1919.

5. Бицилли П.М . Очерки итальянской жизни XIII в. – Одесса, 1916.

6. Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.

7. Боргош Ю . Фома Аквинский. – М., 1966.

8. Безескул В.П . Папство и Арнольд Брешианский. – Харьков, 1884.

9. Безескул В.П . К истории папства в XI столетии. – СПб, 1911.

10. Веселовский А.Н . Где сложилась легенда о Святом Граале? – СПб., 1900.

11. Вильфиус А.Г. Вальденское движение и развитие религиозного индивидуализма. – М., 1916.

12. Вильфиус А.Г Характер и состав ранних вальденских общин. – М., 1914.

13. Виппер Р.Ю . Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. – М., 1984.

14. Вязигин А.С. Очерки из истории папства в XI столетии. – СПб., 1911.

15. Вязигин А.С . Григорий VII. Его жизнь и общественная деятельность. – СПб., 1891.

16. Гейсер . История Реформации. – М., 1892.

17. Генкинг М . Дьявол. – М., 1930.

18. Гергей Е . История папства (XII–XX вв.). – М., 1996.

19. Герье В.И . Западное монашество и папство. – М., 1913.

20. Герье В.И . Расцвет западной теократии. – М., 1916.

21. Голенищев-Кутузов И.Н . Средневековая латинская литература Италии. – М., 1972.

22. Гревс И.М . Новый труд по религиозной истории средневековой Италии в русской научной литературе. – СПб., 1913.

23. Грегоровиус Ф . История города Рима в Средние века. Тт. 1–5. – СПб., 1903–1907.

24. Григулевич Р.И . Инквизиция. – М., 1985.

25. Гуревич А.Я . Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.

26. Данэм Б . Герои и еретики. Политическая история западной мысли. – М., 1967.

27. Дашкевич Н.П . Сказание о святом Граале // Из истории средневекового романтизма. – К., 1877.

28. Демонология эпохи Возрождения. – М., 1995.

29. Добиаш-Рождественская О.А . Западные паломничества в Средние века. – Пг. 1924.

30. Добиаш-Ррождественская О.А . Культура западноевропейского средневековья. – М., 1987.

31. Добиаш-Рождественская О.А. Культ Св. Михаила в латинском средневековье. V–XIII вв. – Пг., 1917.

32. Добиаш-Рождественская О.А . Крестом и мечом. Приключения Ричарда I Львиное Сердце. – М., 1991.

33. Заборов М.А . История крестовых походов в документах и материалах. – М., 1977.

34. Заборов М.А . Крестоносцы на Востоке. – М., 1980.

35. Заборов М.А . Крестовые походы. – М., 1956.

36. Заборов М.А . Папство и крестовые походы. – М., 1960.

37. Кантарович . Средневековые процессы против ведьм. 1899.

38. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII–XIII вв., преимущественно в Италии. – Пг., 1915.

39. Карсавин Л.П . Очерки религиозной жизни в Италии XII–XIII вв. – СПб., 1912.

40. Карсавин Л.П . Святые отцы и учители церкви. – М., 1994.

41. Карсавин Л.П . Монашество в Средние века. – М., 1992.

42. Карташев А.В . Вселенские соборы. – М., 1994.

43. Клячин В.П . Политические собрания и политическая организация кальвинистов во Франции XVI в. – Киев, 1888.

44. Керов В.Л . Идеи Апокалипсиса в Средние века. – М., 1992.

45. Ковальский Ян Веруш . Папы и папство. – М., 1991.

46. Колдуньи и ведьмы. – М., 1996.

47. Корелин М.С . Важнейшие моменты в истории средневекового папства. – СПб., 1901.

48. Котляревский С.А . Францисканский орден и римская курия в XIII–XIV вв. – М., 1901.

49. Кузнецов Е.В . Движение лоллардов в Англии (к. XIV–XV вв.). – Горький, 1968.

50. Культура эпохи Возрождения и Реформации. – М., 1981.

51. Куртц И.Г . Очерк церковной истории. – СПб., 1868.

52. Ланфрэ П . Политическая история папства. – СПб., 1870.

53. Лебедев А.П . Из истории нравственного состояния духовенства от II до VIII в. 1903.

54. Лекки Г . История возникновения и влияния рационализма в Европе. Т.1. 1871.

55. Леман . Иллюстрированная история суеверий и волшебств. 1901.

56. Ли Г.Ч . История инквизиции в Средние века. Тт. 1–2. – СПб., 1911–1912.

57. Лозинский С.Г . История папства. – М., 1986.

58. Лортц Йозеф . История церкви. Т. 1. Древность и Средние века. – М., 1999; Т. 2. – М., 2000.

59. Лучицкий И.В . Гугенотская аристократия и буржуазия на юге после Варфоломеевской ночи. – СПб., 1870.

60. Лучицкий И.В . Феодальная аристократия и кальвинисты во Франции. – Киев, 1871.

61. Лучицкий И.В . Католическая лига и кальвинисты во Франции. 1877.

62. Малицкий . Борьба галльской церкви против пап за независимость.

63. Маркин С . Знакомство с Эразмом. – М., 1971.

64. Мельвиль Марион . История ордена тамплиеров. – СПб., 2000.

65. Мень А . История христианства. Т. 2. – М., 1992.

66. Мирошкин Н. Древняя британская церковь. ЖМН Пр. № 163, 1872.

67. Мишле Ж . Ведьма. – М., 1997.

68. Осиновский И.Н . Томас Мор. – М., 1985.

69. Осиновский И.Н. Томас Мор – утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. – М., 1978.

70. Осокин Н.А . История альбигойцев до смерти папы Иннокентия III. – Казань, 1872.

71. Осокин Н.А . История альбигойцев и их времени. – Казань, 1869–1872.

72. Осокин Н.А . Первая инквизиция и завоевание Лангедока французами. – Козлов, 1872.

73. Парнов Е . Трон Люцифера. – М., 1991.

74. Перну Р., Клэн М-В . Жанна д`Арк. 1992.

75. Перцев В.Н. Католическая церковь и новая культура XIII–XV вв. – Минск, 1938.

76. Плешкова С.Л . Французская монархия и церковь (XV – сер. XVI вв.). – М., 1992.

77. Поснов М.Э . История христианской церкви. – Брюссель, 1964.

78. Потехин А. Очерки из истории борьбы англиканства с пуританством при Тюдорах (1550–1603). – Казань, 1894.

79. Рамм Б.Я . Папство и Русь в X–XV вв. – М.-Л., 1959.

80. Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. – М., 1988.

81. Рожков В . Очерки по истории Римско-католической церкви. – М., 1998.

82. Савин А.Н. Английская секуляризация. – М., 1906.

83. Савин А.Н . Религиоозная история Европы эпохи Реформации. – М., 1914.

84. Самаркин В.В . Восстание Дольчино. – М., 1971.

85. Сидорова Н.А . Очерки по истории ранней городской культуры во Франции. – М., 1953.

86. Сказкин С.Д . Исторические условия восстания Дольчино. – М., 1955.

87. Сказкин С.Д . Избранные труды по истории. – М., 1973.

88. Сказкин С.Д . Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в Средние века. – М., 1981.

89. Смирин М.М . Народная реформация Томаса Мюнцера. – М., 1955.

90. Сперанский Н . Ведьмы и ведовство. – М, 1906.

91. Сумцов Н . Очерк истории колдовства. 1878.

92. Тальберг Н . История христианской церкви. – М., 2000.

93. Тардже Дж . Мир паломничества. – М., 1998.

94. Трахтенберг О.В . Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. – М., 1957.

95. Тухолка С . Процессы о колдовстве в Западной Европе в XV–XVI вв. – СПб, 1909.

96. Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья. – М., 1989.

97. Усков Н.Ф . Христианство и монашество в Западной Европе раннего средневековья. – Алетейя, 2001.

98. Фергюсон Д. Христианский символизм. – М., 1998.

99. Флори Жан . Идеология меча. – СПб., 1999.

100. Хейзинга Йохан . Осень Средневековья. – М., 1995.

101. Херманн Х. Савонаролла: еретик из Сан-Марко.– М., 1982.

102. Хьюз Р . Небеса и ад. – М., 1998.

103. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. – М., 1972.

104. Штекли А. Томас Мюнцер. – М., 1961.

105. Эразм Роттердамский и его время. – М., 1989.

Примерная тематика рефератов к курсу:

1. Бенедикт и его устав.

2. Немецкий проповедник Бертольд Регенсбургский.

3. Поэма Вернера Садовника «Майер Гельмбрехт» – как отражение корпоративного сознания средневекового человека.

4. Традиции и верования древних германцев.

5. Тамплиеры. Суть конфликта с королевской властью.

6. Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.

7. Св. Колумбан и его устав.

8. Основные пути христианизации германских народов в IV–IX вв.

9. Монашество в Западной Европе X–XI вв.

10. Церковь и образование в раннее средневековье.

11. Иоанн Кассиан и монашеское воспитание на Востоке и Западе.

12. Рыцарское воспитание.

13. Городские школы, схоластика и университет в средние века.

14. Выступление М. Лютера против римской курии. «95 тезисов против индульгенций».

15. Учение и деятельность Жана Кальвина.

16. Орден иезуитов и его устав.

17. Елизавета Тюдор и англиканская реформация.

18. Государство и церковь глазами пуритан.

19. Эразм Роттердамский о схоластике, монашестве и церкви («Похвала глупости»).

20. Критика духовенства и папства Ульрихом фон Гуттеном.

21. Ульрих фон Гуттен о плане борьбы с засильем церкви.

22. Критика общественного строя Англии в «Утопии» Томаса Мора.

23. Общество будущего по «Городу Солнца» Томазо Кампанеллы.

24. Формирование духовно-интеллектуальной элиты в средние века: монастырь, королевский двор, университет.

25. Этический идеал Гассенди и его отношение к религии.

26. Варфоломеевская ночь в мемуарах XVI в.

27. Мария Стюарт в политической борьбе эпохи Реформации.

28. Демонология и деятельность инквизиции в XV–XVI вв.

Контрольные вопросы по курсу:

1. Боги и верования германской языческой эпохи.

2. Основные пути проникновения христианства к германским народам.

3. Принятие христианства англосаксами и северными германцами – скандинавами.

4. Христианское миссионерство в VII–VIII вв.

5. Христианизация как одно из орудий внешней экспансии при Каролингах.

6. Принятие христианства франками в эпоху Меровингов.

7. Язычество и «народное христианство».

8. Государство и церковь раннего средневековья.

9. Возникновение аскетического движения.

10. Учение Оригена об истинном христианине.

11. Павел Фивский – «основатель и царь монашеской жизни».

12. Основные формы отшельничества.

13. Антоний Египетский.

14. Пахомий, его жизнь и деятельность.

15. Монастыри Василия Великого.

16. Распространение аскетического движения в Западной Европе.

17. Деятельность св. Мартина.

18. Первые попытки кодификации монастырских уставов (Устав Кассиена).

19. Процесс изменения первоначального монашества, его суть, институт новициата.

20. Попытки реформы монашества (мероприятия Карла Великого, монастырский капитулярий 817 года).

21. Понятие «церковь». Организационное строение католической церкви. Основные функции церкви в странах Западной Европы.

22. Церковь в системе феодальных отношений.

23. Место духовенства в сословной структуре общества.

24. Усиление могущества церкви в XI–XIII вв.

25. Католическая церковь и процесс политической централизации в странах Западной Европы.

26. Роль церкви в эпоху средневековья.

27. Процесс политической централизации и укрепление королевской власти в странах Западной Европы.

28. Городские школы: содержание образования и организация учебного процесса.

30. Францисканцы и доминиканцы.

31. Универсальный характер средневековой проповеди.

32. Основополагающие акты Святой Инквизиции.

33. Инквизиционное судопроизводство.

34. Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.

35. Клюнийское движение.

36. Что способствовало устойчивости народной магии.

37. Система сакраментов и сакраменталий.

38. Сакрально-магические ритуалы христианской церкви, их назначение и связь с язычеством.

39. Основные черты лютеровской церковно-реформационной программы. Возникновение лютеранской церкви.

40. Т. Мюнцер и его реформационная деятельность.

41. Складывание кальвинистской церкви.

42. Деятельность инквизиции в XVI веке.

43. Тридентский собор и его значение в укреплении католической церкви.

44. Религиозная и церковная политики испанского абсолютизма в конце XV– нач. XVII вв.

45. Складывание доктрины англиканства.

46. Реформация во Франции и причины религиозных войн.

47. «Молот ведьм».

48. Некоторые особенности социальной психологии населения Западной Европы в XVI в.

Общая характеристика средних веков

Средними веками называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это:

Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х - XI веков);

Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;

Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это - вторжения так называемых варваров (от латинского barba - борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные племена основанные на принципах военной демократии и имевшие зачатки государственности: франкские, германские, готские и прочие были на деле не такими уж дикими. Они владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим и как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Святая Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его. островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более Богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды - театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья - схоластика.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV - XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые Богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

Христианское сознание- основа средневекового менталитета

Базовым, основополагающим элементом средневековой культуры является христианское вероучение. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев. Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Научная культура в средние века

Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к греческой и вообще к языческой науке и философии. Главная проблема, которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой. Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких как, эллинисты, римляне, и с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь вспомнить, что многие отцы церкви имели образование в области классической философии, по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что содержащееся в работах языческих философов множество рациональных и мистических систем сильно затруднит развитие традиционного христианского мышления и сознания.

Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св. Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.

Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез аристотелевской философии и христиан-доктрины. Он подчеркивал гармонию разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита номиналистская доктрина (У. Оккам). Номинализм, который стремился отделить науку от теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии позднее, в XVII веке. В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расхвали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные, рассуждения и физический подход через свои исследования ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие стали концепцию импульса, в то время как вложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.

Важное место в научной культуре европейского Средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото или серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в течение всех средних веков. Они верили, что золото - совершеннейший металл, а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото, растворенное в «царской водке» (aqua regia), является эликсиром жизни. Альберт Великий был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.

Самый, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления - дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология. Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помощью опор - ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат - все это появилось в процессе воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать «инородные» для духовной профессии подрастающие поколения.Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело, в конце концов, к возникновению новой парадигмы мышления - форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. М. К. Петров назвал эту новую парадигму дисциплинарной. Он показал, что средневековая западноевропейская теология обрела все характерные черты будущих научных дисциплин. В их числе - «основной набор дисциплинарных правил, процедур, требований к завершенному продукту, способов воспроизводства дисциплинарных кадров». Вершиной этих способов воспроизводства кадров и стал университет, система, в которой все перечисленные находки расцветают и работают. Университет как принцип, как специализированную организацию можно считать величайшим изобретением Средневековья.

Развитие диалога веры и сознания.

Патристика

Диалог веры и сознания в средние века прошел несколько стадий развития связанных с различными философскими школами.

На начало средневекового периода пришелся заключительный период «царствования» Патристики. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сооознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Для патристов есть только одно абсолютное начало –Бог; всё остальное – его творение. Бог вечен, неизменен, самотождествен. Ни от чего не зависит, и является источником всего сущего. Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. В отличии от Бога, сотворений мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря Богу, отсюда непостоянство изменчивость нашего мира. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь Богопознания. Таким образом, знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путём, и ключ к такому познанию – вера, неведомая античному, языческому миру. Сотворенный Богом мир познаваем, хотя и не полностью с помощью разума.

Одним из самых известных и влиятельных представителей Патристики Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). из Тагаста, написавший сочинения: “Исповедь”, “О Троице”, “О граде божьем".

Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.

Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни -

Все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение.

Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.

Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но Бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что Бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт Бога является творением разумным, Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в Боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.

В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания.

В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были Бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально- -логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в Бога - исходное человеческого познания.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии.

В отличие от предшестующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.

Схоластика

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

ранняя форма (XI-XII в.в.);

зрелая форма (XII-XIII в.в.);

поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274), автора таких работ как “Сумма теологии”, и “Сумма философии» Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане» У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки»5 - таковы выводы Бонавентуры.

После Аквинского и Бонавентуры соотношение веры и знания в схоластике исследовалось Дунсом Скотом (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно. Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов -Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.

Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.

Национальной мыслью духовной традиции православного христианства. Человека – и прежде всего его мысль - нельзя отделять от Бога – такова основная идея русской философии. Очерчивая эту позицию более строго, скажем, что фундаментальный принцип нашей философии есть принцип верующего разума. Утверждая себя именно как ум, то есть как рефлексивное (различающее себя и своё отношение к бытию) мышление...

Отличаются от невыраженных посылок в аргументативном дискурсе. Выводы религиоведения относительно трансформации предмета поклонения в истории человечества могут быть обоснованы результатами исследования. 3. Способы бытия религиозной веры в тексте Уже результаты философствования начала века позволяют конкретизировать отвлеченные рассуждения о вере. Утверждения непостижимого в качестве реального...

Мирились, ее терпели, но ждали всегда большего, лучшего и Высшего, нежели видели в земной жизни. В этой всежажде утверждения Правды на Земле прослеживается одна замечательная черта русского национального сознания - желание побороть Антихриста еще до того, как он воцарится в земных пределах. Дело в том, что Россия воспринималась как единственное на Земле государство, которое хранит силы Истины, ...

Японцев средних веков и их душевное состояние. Таким образом период раннего средневековья стал временем заложения ориентального фундамента японской культуры. В раннее средневековье начались процессы гармоничного взаимодействия Востока и Запада в японском обществе, что взрастило у японцев чувство гармонии, присущее скорее восточному мировоззрению, однако так не хватающего европейцам. Эта картина...

В истории европейского Средневековья выделяют раннее (V-XI вв.), зрелое (ХП-ХШ вв.) и позднее (XIV-XVI вв.) Средневековье. Таким образом, в Средние века частично входит и Возрождение, по крайней мере итальянское, которое датируется XIV-XVI вв.

В других странах Европы Ренессанс наступил в XVI-XVII вв. Эти века называют также эпохой Реформации - протестантских реформ и религиозных войн. Откровения и признания. М.. 1996. С. 126-127. 159 Культурология в вопросах и ответах V-VIII века - период «великого переселения народов». К IX в. в основном установились границы европейских государств. Франкское королевство в VI в. при Меровингах и в IX в. при Карле Великом (по его имени названа династия Каролингов) представляло собой громадную империю. В X в. при новой Саксонской династии возникает Священная Римская империя германского народа. В IX в. образуется единое королевство Англия. В 1054 г. произошел раскол христианской церкви на римско-католическую и греко-православную, а в конце XI в. начинается эпоха крестовых походов, познакомивших европейские народы с культурой ислама и Византии. В эпоху Возрождения образовались национальные государства. Испания после открытия и завоевания Америки становится в XV в. самым мощным и влиятельным государством Европы и остается таковой до разгрома англичанами ее Непобедимой Армады (флотилии из нескольких сотен кораблей), после чего «владычицей морей» становится Англия. Италия в эпоху Возрождения представляет собой множество самостоятельных государств, из которых самые известные - Флоренция - родина Возрождения, Венеция, Милан, Генуя. Иначе развивалась Византия. Ее возникновение датируют 395 г., когда по завещанию Феодосия Великого Римская империя разделяется на Западную и Восточную. Константинополь (прежний Визант) получил название «второго Рима». Византийская империя существовала более 1000 лет и была захвачена турками в 1453 г. Для нас точкой, отделяющей Средние века от Нового времени, будет 1600 г. - год сожжения Джордано Бруно. Таким образом, данный период включает время с V до XVI в. О мифах европейских народов узнаем по средневековому эпосу, основу которого они составляли. В эпосе, выросшем из героической песни, сказочно-фантастическое (мифологическое) не отделено от реального. Самый известный немецкий эпос - «Песнь о нибелунгах». Текст восходит к началу XIII столетия, но происхождение явно древнее. Встречаются различные временное пласты и противоречия между ними, что нормально для эпоса. Нибелунги - сказочные существа, северные хранители клада, за который ведется борьба. Они же богатыри на службе рыцаря Зигфрида, злодейски умерщвленного. Во второй части эпоса нибелунгами называют уже представителей бургундского королевства, разгромленного в 437 г. кочевникам и-гуннами во главе с Аттилой. 160 Мифология и религия средневековой Европы К XI в. вся Западная и Центральная Европа приняла христианство и подчинилась духовной власти римского папы. Еще одно двойное заимствование - варвары победили Рим, но взяли христианство, которое само победило Рим, завоевавший Иудею. Западноевропейская культура Средних веков принадлежит к религиозному типу культур с доминирующим институтом католической церкви. Религиозный тип культуры, считает Д. Фейблман, всегда играл запрещающую или ограничивающую роль в культурном прогрессе и был консервативен. Большое значение в религиозной жизни Европы имели военно-монашеские ордена, из которых наиболее значительными были орден францисканцев, основанный христианским проповедником Франциском Ассизским (1181/2-1226), орден доминиканцев, основанный испанским монахом св. Домиником в 1215 г., и орден бенедиктинцев, основанный св. Бенедиктом (V-VI вв.). Монашество вдохновлялось борьбой духа с плотью как источником греха. «Голос плоти ослепляет дух», - говорил папа Григорий Великий. Большое значение приобретает слово («В начале было Слово»). Христианский теолог Августин Блаженный подчеркивает: все создается Словом. Здесь не только платонизм Августина, но и мистика тождества слова и вещи. Проповедь делается средством образования и видом литературного творчества. Бурно развивается жанр жития святых, зародившийся еще в Древнем Риме; сначала короткие рассказы об отдельных эпизодах их жизни, затем все более пространные. Важное место в христианской литературе заняли также апокрифы - книги, описывающие жизнь и смерть Иисуса Христа, апостолов и других персонажей Священной истории, не включенные Вселенскими соборами в состав Нового завета. За тысячу лет христианства многое в церкви изменилось. Для борьбы с ересями и еретиками в XIII в. была учреждена инквизиция (священный трибунал), деятельность которого достигла кульминации к началу эпохи Возрождения. Инквизиция устроила самую настоящую охоту на ведьм (выражение стало крылатым), в число которых попадали не только подозреваемые в общении с нечистой силой, но и ученые. Именно преследование науки привело к ее победе над религией. В начале XV в. начинается протестантское движение, один из первых представителей которого Ян Гус сожжен на костре в 1415 г. Церковь шла по пути мирского величия и помпезности, а для этого необходимы деньги и власть. Улучшению материального положения служили индульгенции и крестовые походы, а для обеспечения власти потребовалась инквизиция. Культурология в вопросах И ответах 161 Культурология в вопросах и ответах В 1503 г. умирает папа Александр VI (с 1492 г.), при котором в Ватикане царил самый настоящий разврат, подобный которому трудно найти и в языческие времена, а в 1517 г. Мартин Лютер прибивает к дверям церкви лист с 95 тезисами, положившими начало Реформации. Величайшая подмена расколола церковь и привела к потере ею господствующего положения в культуре. Лютер выступил с требованием проведения богослужений на национальных языках и перевода на них Библии, отказа от икон, мошей, таинства священства, брака... Вслед за лютеранством в Германии возникают кальвинизм в Швейцарии, англиканство в Англии, гугенот-ство во Франции. В ответ католичество создает орден иезуитов, «индекс запрещенных книг» и усиливает деятельность инквизиции. В эту эпоху, о которой Микеланджело сказал: Молчи, прошу, не смей меня будить, О, в этот век преступный и постыдный Не жить, не чувствовать - удел завидный... Отрадно спать, отрадней камнем быть, - и происходит Возрождение. Древняя культура помогла подняться и преодолеть кризис культуре средневековой. Проиграло же католичество потому, что отказалось в стремлении захватить и распространить свою власть над миром от того поведения Христа, которое привело церковь на вершину. Культура побеждает далеким от мирских путей способом. Разница между Христом и христианством Средних веков такая же, как между распятием и сжиганием, гибелью на кресте и крестовыми походами, мучениями первохристиан и инквизицией. Религия возвышалась, когда название «христиане» было уничижительным, и она стала падать, когда это слово стало сочетаться с гордыней. Главный отрицательный момент в деятельности церкви, по Тойнби, - ее воинственность. Церковь начала бороться за власть не только в сфере культуры, но и в жизни (как позже идеология), и это вело к ее духовной деградации и готовило Возрождение. Авторитет церкви подорвала торговля индульгенциями, посредством которых она обменивала грехи на деньги и богатела в грешном мире. Тертуллиан писал во II в.: «Дело божье ценой золота не продается. Если же есть у нас сокровища, то приобретаем мы их не путем торговли верой»1. Но с XI в. церковь отпускала грехи за деньги, Это Хрестоматия по истории Древнего мира. С. 281. 162 Мифология и религия средневековой Европы было отступлением от принципов, подменой. Индульгенции давались также за личное участие в строительстве храмов, крестовых походах и другие богоугодные дела. Иезуиты, признав, что «цель оправдывает средства», не гнушались ничем вплоть до пыток и казней. Религия мучеников превратилась в религию мучителей, преследующих неверных, отступников, сектантов, что не могло остаться незаметным и безнаказанным. С крестовых походов начался кризис религии, который в XV в. при Борджиа достиг апогея. Папа Борджиа и Савонарола - два обрыва пропасти, в которую провалилась религия. Церковь потеряла лидирующую роль, потому что оставила завет Христа и попыталась победить насилием, что невозможно в культуре. «Поднявший меч от меча и погибнет». Крестовые походы не послужили славе христовой. Но более всего костры! «Не насилием посеяно христианство в мире; не насилием, а побеждая всякое насилие, возросло оно. Поэтому не насилием должно быть охраняемо оно, и горе тем, которые хотят силу Христову защищать бессилием человеческого орудия! Вера есть дело духовной свободы и не терпит принуждения; вера же истинная побеждает мир, а не просит меча мирского для торжества своего», - писал А.С. Хомяков в послании «К сербам»1. Религия не выдержала искушения властью и использовала силу в инквизиции и возможность обогащения в индульгенциях. Но энергия жертвы еще сохранялась и породила Реформацию. На вершине могущества католической церкви, когда, казалось, все подчинилось ей, внутри нее возник протест, который привел к ее крушению. Отрасль культуры гибнет на вершине власти и насилия. В церкви произошла подмена, и живой дух ушел из нее, частично в протестантизм, который был рационализацией религии, отсекшей ее мистические и мифологические части, а частично в науку, которая приняла знамя культуры. Христианские подвижники пытались бороться с духовным регрессом - Ян Гус, Франциск Ассизский, Д. Савонарола, - но выяснилось, что их усилий недостаточно, и тогда внутренняя борьба перешла во внешнюю. К протестантам присоединились представители других отраслей культуры. Их общими усилиями католицизм был сброшен с пьедестала. «Религия, несомненно, оказала человеческой культуре великую Услугу, сделала для усмирения асоциальных влечений много, но Хомяков А.С. О старом и новом. М., 1988. С. 348. 163 Культурология в вопросах и ответах недостаточно. На протяжении многих тысячелетий она правила человеческим обществом; у нее было время показать, на что она способна. Если бы ей удалось облагодетельствовать, утешить, примирить с жизнью, сделать носителями культуры большинство людей, то никому не пришло бы в голову стремиться к изменению существующих обстоятельств»1. С триумфом христианства началась подмена его ценностей, которая достигла апогея к XVI в. и потребовала Возрождения, которое можно понимать как попытку искусства и философии, напитавшись соками античности, занять лидирующее положение в культуре. Христианство применило физическую силу в борьбе с его идеалами и тем более ослабило себя. Свято место пусто не бывает. Когда церковь стала ослабевать, на место лидера в эпоху Возрождения претендовали искусство и философия, но победила новая отрасль - наука, - и это дало импульс западной цивилизации Нового времени.