Пожалуй, ни одна восточная страна так властно не вторгается своими традициями в нашу обыденную жизнь, как . Слова «карма», «аватар», «медитация» давно закрепились в нашем языке, на занятия реклама зазывает на каждом углу, «цыпленок-карри» успешно потеснил «цыпленка-табака», а индийские фильмы популярны не только у старшего поколения. А с некоторых пор на улице все чаще наталкиваешься на кучки людей в желто-оранжевых одеяниях, приплясывающих под ритмичную музыку и поющих: «Харе Рама! Харе Кришна!» Или вот еще: неоязычники, возводящие свои верования к Ведам. При этом об Индии мы знаем всё же достаточно мало. Одно из распространенных заблуждений касается религиозной жизни этой страны. Ведь большинство до сих пор считает, что всё население Индии – или, по крайней мере, его значительная часть – буддисты. Между тем это совсем не так.

О том, во что верят в Индии, как индуизм связан с кастовым делением общества, что такое на самом деле Веды и , есть ли в Индии христиане и что нужно помнить миссионеру, говорящему о Христе индусам, мы беседуем со специалистом по истории религий протоиереем Олегом Корытко .

Индуизм: многобожие или монотеизм?

– Отец Олег, во что верят индусы?

– Национальная религия Индии – индуизм, и она теснейшим образом связана с культурой и историей этого субконтинента. Это своего рода единое целое – история, культура и религия Индии.

– А что за религия индуизм? Когда она возникла?

– Исторически индуизм формировался в течение очень долгого периода, и затруднительно даже определить время зарождения тех зерен, из которых потом выросла эта традиция.

Религиозная и культурная традиции на территории Индии, а точнее – в долинах реки Инда и Ганга – возникают очень рано, по крайней мере с V тысячелетия до нашей эры. Несколько позже здесь существовала так называемая Хараппская цивилизация, которая пережила расцвет, закат и гибель. Завоеватели, пришедшие с севера, из, как считается, европейских степей, заняв ее территории, отчасти восприняли и достижения этой цивилизации, по крайней мере некоторые ее идеи, в том числе религиозные. Завоевателями были арии.

Арийская религия, основанная на древних устных, а потом и записанных текстах – Ведах, – усвоила, включила в себя эти идеи. Получился некий сплав, смешение религиозных традиций. Так возник старый индуизм, как его называли в XIX веке некоторые исследователи, или брахманизм, религия Упанишад.

Самым значительным был кризис VI века до Р.Х., когда Будда предложил радикально новое учение

Развиваясь, эта религия пережила несколько кризисов, связанных со сменой духовных лидеров – учителей. Самым значительным по последствиям был кризис примерно VI века до нашей эры, когда Сиддхартха Гаутама, более известный как Будда Шакьямуни, предложил радикально новое учение, непосредственно затрагивавшее в том числе и социальные представления того времени. Это привело к появлению новой самостоятельной религиозной системы – буддизма.

Традиционная религия Индии (брахманизм) была вынуждена дать ответ на разразившийся кризис и критику, с которой выступили в ее адрес новые религии, например, буддизм. И этот ответ был дан. В результате родилась та сложная, многоликая и многообразная религиозная традиция, которая является доминирующей и господствующей на территории современной Индии.

– Сколько людей в мире исповедуют сегодня индуизм?

– Мы живем в эпоху глобализма, и значительная миграция, особенно из стран третьего мира, в Европу, Америку и другие благополучные страны – одна из его составляющих. Переселенцы из Индии – носители религиозной традиции индуизма – живут во многих странах мира. Поэтому затруднительно назвать точное число людей, исповедующих сейчас индуизм.

Надо принять во внимание еще вот что. Во-первых, индуистская традиция многообразна, и, наверное, мы не сможем выработать четкие критерии для определения того, кто относится к ней, а кто – нет. Но, если учесть население Индии, а также диаспор за ее пределами, можно говорить, что не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм. Таким образом, по количеству своих последователей индуизм занимает третье место после христианства и ислама соответственно, являясь одной из крупнейших мировых религий.

Не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм

Во-вторых, есть любопытные проявления «индуизма на экспорт»: новые религиозные движения, такие как «Общество сознания Кришны» и некоторые другие. По сути своей основа идеологий этих движений, которые иногда справедливо называют сектами, остается индуистской, хотя в них и сделаны некоторые отступления, которые позволяют усвоить эти учения людьми, не происходящими из самой Индии, не укорененными прочно по своему происхождению в рамках традиционной индийской культуры.

– В кого верят люди, исповедующие индуизм?

– В индуизме огромное множество богов. Другое дело, что на уровне философского и бытового восприятия эти боги занимают совершенно разное положение в сознании людей – причем разных людей. Для простого человека, не слишком обремененного философскими и богословскими познаниями, весь мир полон демонов и духов. А у брахмана – человека, который относится к высшей варне – к высшему сословию – и который получил соответствующее образование, хорошо знаком с ключевыми текстами своей религиозной традиции, представление будет уже иным. И в зависимости от того, к какой религиозной традиции он принадлежит уже внутри индуизма, он будет воспринимать это множество богов индуистского пантеона по-разному.

В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм

В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм. Если человек вишнуит, он будет полагать, что все другие боги являются проявлениями верховного бога Вишну. Если же он шиваит, он будет полагать, что все другие божества являются некими творениями, произведениями воли верховного бога Шивы. Но все индуисты почитают так называемую «индуистскую троицу» (название это не очень правильное, но оно получило определенное распространение), тримурти – «три образа», «три лица» в переводе с санскрита, – куда входят Брахма, Вишну и Шива.

– То есть индуизм – это религия многобожия?

– Да. На языке религиоведения это называется политеизмом.

Однако некоторые исследователи предпочитают говорить об индуизме как об особой форме монотеизма – пантеистическом монотеизме, когда всё огромное количество божеств воспринимается как проявление одного конкретного верховного бога, абсолюта. Того, что на языке индийской философии именуют «брахман». Отдельные философские школы утверждают, что человеческое сознание настолько несовершенно, что представляет, видит, дробит, членит единственную божественную субстанцию на такие образы.

О чем ведают Веды?

– Вы сказали, что индуизм очень разнороден. По сути это совокупность традиций, объединенных Ведами, – книгой, авторитетной для всех, кто исповедует индуизм. Многие в нашей стране считают, что Веды – это древнейшая книга, хранящая истину неповрежденной. Прежде всего в этом уверены неоязычники. Так что такое Веды? И такая ли древняя эта книга?

– Давайте сразу определимся с понятиями. Во-первых, Веды – это не одна книга, а четыре текста, очень близкие и по структуре, и по содержанию. Это по сути своей огромный сборник древних гимнов, достаточно объемный. При этом не будем забывать, что на протяжении многих веков эти гимны из поколения в поколение передавались в устной традиции. То есть люди даже нарочито не записывали эти тексты, полагая, что не следует мертвыми буквами передавать живой текст.

Имеется четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа

Имеется четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, которая считается младшей, поскольку содержит в себе значительные элементы «суеверий», как мы бы сказали. Это сборники гимнов, где воспеваются различные божества за их подвиги, за их проявления, за их милость. Веды использовались в качестве молитвенных текстов во время жертвоприношений.

В общем-то они действительно весьма древние. До сих пор идет спор в науке о том, какова наиболее ранняя временная граница, к которой можно отнести появление гимнов, составляющих Веды. В некоторых исследованиях мы читаем, что это IV тысячелетие до нашей эры, в иных – что только III тысячелетие. Но в любом случае, с уверенностью можно сказать, что тексты сформировались несколько тысячелетий тому назад.

Долгое время гимны жили в устной традиции, позже были записаны, и так как всякий древний текст требует пояснений, то эти пояснения в виде комментариев, добавленных к изначальным текстам гимнов, дополнений, сопроводительных примечаний, сформировали новые пласты текстов, которые все в совокупности именуют брахманической, или ведийской, литературой. Можно очень грубо уподобить то, как соотносится этот комплекс текстов с Ведами, тому, что мы имеем в Православии, где есть Священное Писание и есть святоотеческие творения, которые не являются частью Священного Писания, но, тем не менее, имеют высокий духовный авторитет. Например, толкования на Евангелие святых отцов, которые относятся к Священному Писанию, но самим Священным Писанием не являются.

Буддизм изначально был настроен на отрицание авторитета традиций, восходящих к Ведам

Правда, на территории Индии в результате, как правило, духовных кризисов появлялись разные учения, которые отрицали авторитет Вед, но эти учения изначально были оппозиционными. Какие-то из них существуют в Индии до сих пор, какие-то со временем были вытеснены возродившимся индуизмом за ее пределы – а это, прежде всего, конечно, буддизм, которого сейчас в Индии в более-менее заметном, значимом виде нет, но, тем не менее, его исповедует множество людей. Буддизм изначально был настроен на отрицание авторитета традиций, восходящих к Ведам.

Но, повторюсь, сам индуизм – это обязательное и безусловное почитание Вед, восприятие их как священного, сакрального текста, на который нужно опираться при любых построениях богословско-философского характера.

– А почему неоязычники сделали Веды своей культовой книгой?

– Наши неоязычники, к сожалению, занимаются не столько историей и не столько изучением текстологии, например, этих древних произведений, сколько волюнтаристской, я бы сказал, мифологической реконструкцией. То есть сами себе придумывают некие учения, как им кажется – вполне соотносящиеся со славянской древностью и вполне хорошо, опять же – как им кажется, вписывающиеся в учения, которые мы находим в Ведах. При этом они, как правило, не пытаются заимствовать индуизм целиком – они пытаются реконструировать некое изначальное праславянское учение или миропредставление. Они фактически отрицают тот опыт духовного развития, который в Индии был накоплен за тысячелетия, берут саму сердцевину – сами Веды – и пытаются интерпретировать их в удобном для себя ключе. Поэтому там такое многообразие мнений и такое произвольное толкование текстов, что до критики дело даже не доходит, потому что вполне понятна несерьезность этих богословско-философских реконструкций.

Наши неоязычники занимаются мифологической реконструкцией

– Так как мы должны воспринимать Веды, как относиться к ним?

– У нас, у православных христиан, должно быть отношение простое. Мы знаем единое Божественное Откровение, которое нам дано в форме Священного Писания и продолжает действовать в Церкви по веянию Духа Божия и именуется Божественным Преданием. Всё остальное – это, несомненно, ценные духовные точки зрения в поиске человеком Бога, в поиске своих духовных начал. Подобно тому, как говорит апостол Павел: «Слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину!» (Рим. 2, 10).

Мы можем, следуя за апостолом Павлом, сказать, что любой человек, пытающийся искать Бога, не забыт для Него. Но мы не можем его духовный опыт поставить на одну плоскость, уравнять с опытом христианской жизни, с опытом жизни во Христе и познания Бога через усвоение истин Божественного Откровения. Это, конечно, совершенно несоизмеримые величины.

Может ли шудра стать брахманом?

– Мы знаем, что в Индии всегда существовала и сейчас еще существует строгая социальная иерархия, которая закреплена в кастовой системе общественного устройства. Как сформировались эти касты?

– Касты – это, действительно, традиционная для Индии форма социального устройства. Правильно называть ее не столько кастовой, сколько варновой, потому что каста – это более мелкое деление, связанное с профессиональными занятиями. Более того, само слово «каста», которое мы используем, не индийского происхождения. Оно не из хинди, не из санскрита. Это португальское слово. Колонизаторы и путешественники, прибыв в свое время в Индию, на родном для них португальском языке так назвали те явления, с которыми столкнулись.

Зерно индуистской традиции и те самые Веды, о которых мы говорили выше, формировались в эпоху, когда человек не мыслил себя самостоятельным членом общества. Более того, он не мог выжить самостоятельно без племени, без рода, частью которого он был. И такое мироощущение становится особенно понятным, если помнить о том, что сами Веды сформировались как раз в среде ариев, которые были кочевниками: человек, оставленный посреди степи или пустыни своим родом, брошенный без всего, чем род владеет, был обречен на неминуемую гибель. Поэтому уже в Ведах мы находим свидетельства значимости именно социального статуса человека.

В индуизме правильность или неправильность поведения личности оценивается в социальном ключе

В некотором смысле нужно говорить даже о том, что добродетели, которые от человека требуются, прежде всего воспринимаются в социальном ключе, то есть как исполнение тех функций, которые на человека возлагает общество. Собственно, это исполнение неких общественных обязанностей в соответствии со своим статусом. Если ты родился крестьянином, будь крестьянином, выполняй хорошо крестьянские обязанности. Если ты родился брахманом, будь брахманом, честно выполняй все положенные ритуалы и учи людей этой религиозной традиции. И так далее. Такова особенность индуистских этических воззрений: правильность или неправильность поведения личности оценивается в социальном ключе.

– Эти представления и привели к формированию варн?

– Да, со временем в рамках этой культурной ведической традиции сформировался набор страт – общественных сословий. «Варна» в переводе с санскрита буквально означает «качество, цвет, категория».

Исторически выделились следующие варны. Во главе всех варн стояла варна брахманов – жрецов, учителей народа, в каком-то смысле даже богословов и философов. Следующая варна – кшатриев, то есть правителей, аристократов. Следующая варна – вайшьи – это так называемые свободные люди. Исторически сами арии друг друга называли вайшьи, то есть буквально «народ». И когда эти три варны пришли на территорию Индостана в составе народа ариев, они покорили здесь ряд местных племен. Местные жители отличались более темным цветом кожи, другим языком, другой культурой. И из этих людей была сформирована четвертая варна зависимых работников, прежде всего сельскохозяйственных, которые получили название шудр.

Некоторые же категории жителей остались за пределами означенных социальных отношений, как бы вне общества. Они получили название «панчамы», что буквально означает «пятый», то есть это те люди, которые вообще не входили ни в одно из перечисленных сословий и занимали довольно незавидное положение. Часто их еще называют далитами, или «неприкасаемыми»..

– А как связано такое деление общества с индуизмом?

Религия и специфическое социальное деление Индии самым тесным образом связаны

– Поскольку индуизм настаивает на периодическом перевоплощении человеческой личности (категория души там не вполне соотносима с тем, что мы вкладываем в этот термин), предполагалось, что человек живет множество жизней в круговороте сансары, в круговороте цепей перерождения, мучаясь в родах, мучаясь в жизни, мучаясь в смерти. Собственно основная задача человека состоит как раз в том, чтобы преодолеть эти страдания рождений и смертей. Но в любом случае его нынешнее состояние, его отнесение к той или иной варне напрямую зависит от того, насколько добродетельно он исполнял свои обязанности в предыдущей жизни, в предыдущем воплощении. И поэтому жаловаться здесь не на кого. В этом смысле индуизм пытается вполне логично, с точки зрения своих внутренних установок, объяснить положение человека в обществе как следствие его прошлых кармических деяний. Карма как некий закон высшей справедливости и определяет социальное положение человека при его рождении. Поэтому если ты родился брахманом и живешь достаточно успешно, ну что ж, хорошо, значит, такова была твоя прошлая жизнь. Если ты родился шудрой и пребываешь в зависимом положении и ни разу не ел хлеба досыта, ну что ж, это тоже твоя карма, следствие твоих прошлых действий, определивших твое новое рождение.

Так что, как видим, религия и специфическое социальное деление самым тесным образом связаны.

Йога как «индуизм на экспорт»

– Вы упомянули «индуизм на экспорт». Этот процесс привел к возникновению многих учений и практик, которые во всем мире сегодня очень популярны: мантры, йога, медитация, вегетарианство. А понятия кармы, аватара, реинкарнации стали очень расхожими словами. Объясните, пожалуйста, что это за практики, для чего они нужны, не опасны ли они для нас, христиан, и для мира в целом.

– За каждым из названных вами понятий стоит отдельное учение, которое нужно объяснять. Но я бы остановился на нескольких общих положениях.

Во-первых, культура и традиция Индии пришли к нам не только в религиозной упаковке. Хотя мы сталкиваемся и с некими религиозными вариантами этой традиции – как раз теми, что были названы «индуизм на экспорт». Например, когда встречаем проповедников Общества сознания Кришны, которые представляют один из вариантов индуистской религиозной традиции, хотя и несколько своеобразно отформатированной, реформированной.

В последние два десятилетия (я имею в виду в данном случае Россию, потому что в Европе и США это происходило немного ранее) мы наблюдаем проникновение в духовную жизнь общества ряда определенных идей и практик, в частности психофизических, следование которым, как предполагается их адептами, не требует перемены религиозной традиции, например христианской. В подобных идеях и практиках содержится мысль о том, что они лишь представляют собой наработанные тысячелетиями способы совершенствования человеческой жизни, которые могут быть использованы любым человеком, независимо от его религиозной принадлежности. Среди таких хорошо разрекламированных в свое время практик, наверное, можно назвать «йогу».

– Расскажите, пожалуйста, о сути этой практики подробнее.

– Слово « » многозначное. Этот термин очень древний. В переводе с санскрита он означает буквально «связь, взаимообусловленность», то есть, иными словами, то, что каким-то образом устанавливает соединение, восстанавливает некое единство. Более того, считается, что это слово родственно славянскому слову «иго» с той же семантикой связывания. Например, быка запрягали в повозку, надевали на него ярмо, хомут. То есть иго – это ярмо, которое бык на себя берет.

Изначально словом «йога» обозначалась определенная духовная практика, связанная с выполнением специальных психофизических упражнений, которые должны были привести человека в особое состояние. И предполагалось, что именно в этом состоянии он достигает освобождения, то есть конечной цели индуизма – освобождения от уз перерождения.

Но собственно сама йога, будучи частью индуизма, формировалась как одна из религиозных школ – так называемых даршан. Эта традиция говорила о том, что в человеке соединены два предельно различных по своей природе начала: материальное и духовное.

Я сейчас, конечно, нарочито упрощаю, хотя этот вопрос невероятно сложный, его трудно объяснить, оперируя привычными нам европейскими категориями.

Итак, с точки зрения этого учения, проблема в том, что духовное начало не осознает своей разнородности с материей. И в силу какой-то глобальной ошибки или сбоя, который произошел когда-то, наша духовная сущность прилепилась к материи, к телу. И задача человека состоит в том, чтобы осознать эту разнородность. Для этого предлагались некоторые не только молитвенные, но и психофизические упражнения, которые должны были способствовать, как говорили в XIX веке, эмансипации души от тела – осознанию человеческой личностью того, что в материи она не нуждается.

Со временем некие элементы системы стали использовать для более практических целей. Например, для поддержания здоровья. Надо сказать, что с этих позиций данная система выглядит эффективно. Но мы всегда должны помнить о том, что на пути такого оздоровления нам никогда нельзя применять самое главное – нам нельзя вместе с этим гимнастическим наполнением принимать в свою душу то учение, которое прилагается в качестве некого идеологического обоснования этих практик.

Такое «христианское» индийское кино

– Не секрет, что в Советском Союзе, да и в современной России многим нравится индийское кино. Оно наивное, очень понятное. В индийских фильмах всегда ясно, где добро, а где зло. В центре всегда традиционные ценности. Получается, что этика фильмов во многом христианская. Чем это, на ваш взгляд, можно объяснить?

– Я бы, во-первых, не сказал, что эта этика христианская, потому что христианство дает человеку такую высоту и такую чистоту нравственного учения, до которых не способны подняться другие религии. Это для меня вполне очевидно. Другое дело, что там есть некоторые элементы, которые в качестве нравственных норм также присутствуют и в христианстве. Понятно, что нехорошо обижать людей, нужно заступаться за слабых, нужно быть честным. Но эти нравственные категории, понятия в каком-то смысле универсальные. Они присутствуют во многих, если почти не во всех традиционных религиях.

Индийские фильмы предназначены для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял

В индийском обществе до сих пор довольно сильны религиозные традиции. И поэтому оно гораздо более консервативно, чем, допустим, европейское или американское общество. И как раз к этой культуре и к этим нравственным ценностям, которые проповедует индуизм, и апеллируют эти фильмы, рассчитанные на широкую народную массу, что вполне закономерно. И не надо забывать, что фильмы эти предназначены, прежде всего, для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял.

– То есть видеть в них какую-то христианскую этику – это натяжка?

– Я думаю, что мы можем усматривать здесь некие нравственные нормы, которые являются базовыми не только для всех христианских конфессий, но и для ислама, и для буддизма. Понятно, что ложь, например, считается предосудительной во всех этих религиях. Если в индийском фильме ложь наказывается, мы не должны видеть в этом какое-то особое проявление близости с христианским учением, но мы можем видеть в этом некий общий для всех религий духовный поиск. В конечном счете, эти устремления человечества венчаются обретением истинного идеала – Иисуса Христа.

Наследники апостола Фомы

– Известно, что весть о Христе в Индию принес апостол Фома. Там же он принял мученическую кончину. Что исследователям известно об этом? И хранят ли в Индии это предание?

– В Индии есть христиане, но с учетом того, что население Индии составляет более 1 миллиарда человек, число христиан в этой стране, конечно, незначительно. Там есть две церкви, которые традиционны в том смысле, что имеют апостольское преемство и некое историческое происхождение. Это так называемые Маланкарская и Малабарская церкви – они относятся к дохалкидонской традиции. Хотя, конечно, были некие попытки привести эти христианские сообщества к единству с другими. Так, католики активно трудились в Индии над тем, чтобы помочь этим христианам приблизиться к своему пониманию христианского вероучения.

Христиане Индии действительно считают апостола Фому своим духовным учителем, человеком, принесшим христианскую традицию в их страну.

Но надо иметь в виду, что христианство в Индии – это все-таки очень ограниченная в своих возможностях религия.

– Почему?

Отказ от индуизма означает одновременно выпадение из сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом

– Христианство по понятным и выше объясненным причинам является религией фактически сегрегированного, ограниченного в правах меньшинства. Поскольку индийское общество делится на страты – варны, и на этом делении настаивает индуизм, то отказ от индуизма означает одновременно выпадение из этого сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом. Поэтому индийские христиане всегда чувствуют свою некую неотмирность.

Те люди, которые сознательно выбирают Христа и исповедуют его на территории Индостана, действительно совершают тяжелый подвиг. Но, правда, надо иметь в виду, что большинство из них – это, конечно же, христиане, не лично выбравшие путь Христова исповедничества, а просто рожденные в христианских семьях и соответственно воспитанные в христианских традициях в той мере, как было объяснено им их предками.

И Маланкарская, и Малабарская церкви довольно замкнуты, они относятся, как я уже сказал, к дохалкидонитскому сообществу, то есть сообществу церквей, не признающих всей полноты вероучения, утвержденного Вселенскими Соборами, и отколовшихся после IV Вселенского Собора. Поэтому, к сожалению, эти традиционные для Индии христиане в большинстве своем не являются православными. Это тоже нужно помнить. Особенно тем людям, которые, может быть, захотят как-то приобщиться к этому духовному, условно говоря, наследию христианства, возводимого к апостолу Фоме. Не стоит забывать, что это христианство искаженное. Это не то христианство, которое проповедовали апостолы. Это сообщества, отступившие от полноты православного исповедания.

Возможно ли достучаться до сердца индуса?

– Каковы особенности проповеди христианства среди тех, кто исповедует индуизм?

Миссия среди индусов не была столь продуктивной, как хотелось бы

– К огромному сожалению, не была столь продуктивной, как хотелось бы. Считается, что там проповедовал апостол Фома. Хотя позднее неоднократно предпринимались определенные миссионерские попытки, но плоды этих значительных усилий не были заметны.

Всякому миссионеру, взаимодействующему с индийской культурой, индийской традицией, нужно, прежде всего, учитывать то, что индуизм многолик и всеяден. И в этом я вижу основную проблему. Зачастую индус готов воспринять Христа как одного из учителей нравственности. И даже – как воплощение Бога, одного из божеств индийского пантеона! Но это не делает человека христианином, потому что он остается язычником, включившим в свое мировоззрение некий языческий образ Христа.

Для того чтобы стать настоящим христианином, индус должен фактически отказаться от своего привычного взгляда на мир, посмотреть на себя и свою культуру снаружи, сказать, что всё, что было до этого, есть некая внутренне неправильная, ложная мировоззренческая позиция, и принять Христа как единственного Господа и единственного Спасителя всех людей. А для этого нужно фактически «выпрыгнуть» из своей культуры, из своих традиций. Вот почему так трудно проповедовать Христово учение на землях Индии.

– То есть получается какой-то христианско-языческий синкретизм?

Зачастую индус готов воспринять Христа даже как воплощение одного из божеств индийского пантеона

– Это даже не синкретизм. Внутренне-то человек вполне целостно всё воспринимает. Например, если он вишнуит, он согласен воспринимать Христа как одно из проявлений – аватару – Вишну. И тогда вопрос не в синкретизме. Синкретизм – это смешение различных элементов. А тут всё сводится к единому богу Вишну. Для вишнуита здесь всё внутренне целостно. Он говорит: «Да, Христа будем почитать, потому что Вишну воплотился в данном случае в образе вот такого Учителя». Но это не дает самого главного: исповедания Христа как единственного Господа и Спасителя мира.

Дело не в синкретизме, а в неготовности выйти из какого-то мировоззренческого плена, сформированного многоликой и многообразной традицией индуизма, которая, подобно джунглям, опутывает сознание человека своими лианами.

– Отец Олег, мы знаем, что христиане в Индии (помимо членов тех церквей, о которых мы уже говорили) – это в основном католики и протестанты. А что можно сказать о православном христианстве? Есть ли для него будущее в этой стране?

– На сегодняшний день заметного православного присутствия в Индии нет. Хотя есть русские православные храмы, в том числе в Нью-Дели, что, как я понимаю, связано с нашим дипломатическим представительством. Нам помогают российские дипломаты, которые, пребывая в окружении чуждой им культуры, особо нуждаются в духовном окормлении и поддержке.

Но если говорить о православном присутствии в строгом смысле слова, то таких масштабных успехов пока не видно. Очень хотелось бы, чтобы они были.

Несомненно, проповедующие Христа. И мы не должны забывать, что «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18, 27). Посему легко может случиться так, что вдруг проповедь Христова станет плодоносной и мы увидим изменения – даже, может быть, при нашей еще жизни – в религиозной картине Индии, увидим, что доля христиан – православных христиан – стала намного более заметной. Всё в руках Божиих. Будем молиться, будем трудиться во славу имени Господня.

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии .

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того.

Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море.

И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им.

И по написанным книгам Я буду судить мир…".

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

"Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши" (Иоанн 16.12).

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников .

Он сокрушался об этом так:

"Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?" (Иоанн, 3.12).

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.

Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

"Дух бодр (животворит), плоть же немощна". "Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога".

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью.

Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

"…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления"?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия?

Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

"Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти".

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

"Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума" (Бхагавад-гита, 3.42).

"Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии" (Бхагавад-гита, 18.61).

Реинкарнация

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации , но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция "одноразовой жизни", после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.

Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ерeсью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.

Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате "Сумма Теологика" говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь.

Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.

Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8 млн. 400 тысяч форм жизни или типов тел , которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух).

Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит.

Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас.

"Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу" (Бхагавад-гита, 2.13).

С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела .

А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации.

Другая цитата гласит:

"Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное" (Бхагавад-гита, 2.22).

Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку.

Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги.

Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле.

Отношение к телу

Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом.

"Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи".

"Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою".

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания.

В "Бхагавад-гите" (13.23) об этом сказано так:

"В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом".

Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы

"мы - не свои, а суть Божьи" ,

это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35):

"…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему".

Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано:

"Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?".

В другом месте в Евангелие сказано:

"Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?".

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:

"Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его" (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).

Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу "будь, что будет".

Но в той же Нагорной проповеди сказано:

"…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше".

"Бхагавад-гита" говорит то же самое другими словами:

"О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти".

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается "на второй год", то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Любовь к Богу

Что же значит жить духовной жизнью?

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию".

В "Бхагавад-гите" (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:

"Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне".

Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему.

По словам самого Иисуса:

"Блаженнее отдавать, нежели принимать".

Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. "Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва" - известная цитата из Евангелие подтверждает это.

Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:

"Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 9.34).

Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения:

"Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих".

Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира.

Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения.

Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что "Господь не живет в храмах рукотворных…", это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой.

Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме.

Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни . Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу .

Вот как об этом говорит Евангелие:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы".

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:

"Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель".

Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:

"Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью" (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.

Любовь к ближнему

А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому.

Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:

"Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!". В самом конце "Бхагавад-гиты" (18.66)

Кришна тоже делает подобный призыв:

"Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся" .

Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.

В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими ("Почитай отца и мать" ), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе:

"Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии" (Бхагавад-гита 17.14).

Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.

"Послание к римлянам" гласит: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" , а в "Послании к евреям" говорится: "Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его". Псалтырь наставляет: "Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами".

А в ведическом тексте "Брихан Нарадийа Пурана" сказано:

"В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Но практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: "Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия".

То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов.

В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу . Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор.

Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное?

Материальный мир

Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином "брахманда " (светящееся яйцо ), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.)

В Ветхом Завете в "Книге бытия" при описании творения мира говорится: "…и назвал Бог твердь небом". Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции.

Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В "Послании к римлянам" так же говорится: "По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их". Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы.

В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин "аватара", что в буквальном переводе означает "пересекающий границы материи" , т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности.

Что касается "трех миров" внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится:

"Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних".

Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству.

Миры небесные находятся под воздействием силы благости , и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом.

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти.

Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию.

В отличие от этого "технократического рая" духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что "Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно" , то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в "Откровении" дается конкретное описание города Бога.

Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние , является утверждение Христа: "В доме Отца моего обителей много".

Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему.

Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия.

Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций.

Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех ). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение. Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души.

Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны , который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог "на работе ", а Кришна - это Бог "дома ".

Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности.

При описании города Бога в Евангелие сказано:

"Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его".

А в "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:

"Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света".

Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так:

"У Господа один день как тысяча лет".

А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится:

"Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)".

Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье.

А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно:

"Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!".

Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия.

Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: "Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его".

Поэтому Веды мудро рекомендуют: "Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил". Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв "Ишопанишад" говорится: "О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик".

Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога.

Идолопоклонство

И так мы можем увидеть, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но следует сказать и о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.

Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью.

Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему.

Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии.

Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.

Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.

Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: "Не важно, что входит, а важно, что выходит…". Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, "что входит".

Отношения между Иисусом Христом и Кришной

Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом.

В "Бхагавад-гите" (9.17) Он Сам о Себе говорит:

"Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед".

А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: "Я и Отец - одно".

Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: "Отец Мой более меня" ?

Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела" .

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией . Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них.

Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте "Бхавишйа пурана":

"В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет".

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов.

Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство.

Христиане скажут словами Иисуса:

"Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня".

Сторонники Вед скажут словами Кришны:

"Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается" (Бхагавад-гита, 9.23).

Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций.

Тушкин Василий Рюрикович

Слово «православие» означает «правильное прославление», то есть правильный путь служения Богу. Служение чему-либо или кому-либо другому называется грехом. Просто изумительно, как точно это ложится на вайшнавское мировоззрение. Иисус Христос учил, что главное — возлюбить Бога всем сердцем: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38).

Именно для достижения этого (того, что называется према-бхакти — любовное преданное служение) существует вайшнавская традиция. Последняя представлена несколькими направлениями, каждое из которых основано на цепи ученической преемственности, парампаре. Также как апостолы по наставлению Иисуса основали церкви в разных странах, так и парампары, следующие из единого источника (от Бога), сохраняют (несмотря на свою множественность) истину в неискаженном виде.

В Евангелии от Иоанна (14, 6) приведены слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; и никто не приходит к Отцу, как только через Меня » , и далее (14, 7): «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его». В Ведах указывается, что все формы, в которых Бог проявляет себя (Вишну, Нараяна, Джаганнатха и т. п.) неотличны от Него, но отражают разные Его качества. Иисус — воплощение Бога, какие же качества присущи ему? Иисус (Иешуа) означает «помощь Иеговы, Спаситель». Имя же Иегова означает «сущий». Суть спасения выражена самим Иисусом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... ». Фактически Иисус — это олицетворение према-бхакти, которую проповедовал и представлял Господь Чайтанья в Бенгалии около 500 лет назад. Кстати и в вайшнавской, и в христианской традициях Бог — один, а богами в Ведах называют высших существ, полубогов (ангелов).

В Бхагавад-гите («Песне Божьей», Б. г. 7, 18) Всевышний, Кришна говорит: «Все эти бхакты [преданные Богу], несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентной любовью, он приходит ко Мне». В Главе 9 (стих 33) Бог призывает: «... посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью».

Таким образом, в обеих традициях утверждается, что только преданное любовное служение Богу есть путь к Нему. Что же касается внешней, ритуальной части поклонения, то Иисус обвинял книжников и фарисеев в отсутствии духовности, в слепом следовании традициям и древним законам (см., например, Мф. 23), учеников Своих он призывал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».

В Индии известно течение, называемое смарта, смарта-брахманизм, которое уделяет чрезмерное внимание ритуальной части поклонения. В вайшнавской традиции это считается бессмысленным занятием, так как только сосредоточив свои мысли и чувства на Кришне (Боге), можно по милости духовного наставника (учителя, гуру) достичь Вайкунтхи — Царства Божьего: «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самрореализованные [самоосознавшие] души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Б. г. 4, 34).

Истинная же суть религиозных ритуалов видится в обеих традициях как развитие этой самой чистой любви к Богу путем самоосознания, самосовершенствования. Как в христианских, так и в ведических конфессиях (к последним относятся различные течения индуизма: вайшнавизм, шиваизм, имперсонализм) настоятельно рекомендуется «победа духа над плотью», то есть совершение аскезы. Именно аскеза, включая борьбу с гордыней, и составляли одну из сторон духовной практики старцев, превращавших тело свое в возвышенный и прекрасный Храм.

Когда Иисус Христос говорил о разрушении храма и воссоздании его в три дня, он имел в виду собственное тело. «... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). Согласно ведической философии в сердце каждого живого существа присутствует Сам Господь в форме сверхдуши (параматмы), таким образом, каждое тело — Храм Божий. Есть даже традиция кланяться другим людям. Характерно, что оказание почтения (поклонение) осуществляется принижением лба своего: это поклоны, прикосновение лбом к священному предмету, к полу, к земле — практически одинаково во всех конфессиях. Но поклонение наряду с аскезами не являются единственными элементами духовной практики.

Знание и невежество

В определенной мере духовному развитию способствует знание. Понятно, что знания о приготовлении вин, наркотиков и взрывчатых веществ, о получении материальных удовольствий, о светской карьере и иже с ними не способствуют духовной практике. Кроме эмпирических (опытных) мирских знаний, есть еще и трансцендентные (непостижимые обычным образом) знания, получаемые от святых или из священных писаний. Эти знания составляют основу религиозных философий и мировоззрений.

Так, в статье Ю. В. Крестникова говорится о «творце всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию». Именно в виде иерархии Веды описывают мир. Вершина — Бог и Его духовный мир, высшие живые существа (Брахма и все полубоги, кроме Шивы) обитают на райских уровнях (планетах) материальных миров, творимых проявлянием Бога в форме Вишну. Земля находится в плоскости эклиптики (орбиты солнца, которая соответствует, так называемой «плоской Земле»), ниже этого уровня находятся адские, или демонические, планеты. Понятие ада и рая есть и у иудеев, и у мусульман, и у христиан и в ведических религиях.

Просто культивируя знание, как учит и Бхагавад-гита, и Ветхий завет, невозможно постичь Бога, ибо Он трансцендентен, то есть непознаваем обычным опытным путем. Считается, что от человека закрыто восприятие и понимание, именно поэтому каждый «должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное». Именно это и утверждается в Бхагавад-гите (Б. г. 4, 34): «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему... ».

В ведических источниках, все исходящее от Бога и от святых, называют нектарным, поэтому выражение «духовный мед» Св. Афанасия Великого воспринимается вполне «ведически». Именно в духовном мире, называемом также Царствием Божьим, те, кто исповедует и Веды, и Евангелие ищут наслаждение и свободу. В Ведах материальный мир в определенном смысле понимается как «тюрьма», а человек в материальном мире считается опутанным гунами, то есть нитями, веревками, благости (саттвы), страсти (раджаса) и невежества (тамаса). За что душа попадает в этот полный страданий мир, в котором рождение, болезни, старость и смерть правят бал? За забвение Бога, за уход от Него. Но это не просто формальное наказание. Бог настолько милостив, что допускает неслужение Ему. В этом проявляется свобода воли. Захотелось стать творцом «яко бози» — пожалуйста! Но как невозможно творческому человеку заниматься рутиной, так и бессмертной душе тягостно в этом «искусственном» материальном мире. Бог эдак ненавязчиво намекает: «Не туда ты идешь, дитя Мое! »

Таким образом, жизнь в этом мире считается рабством. Человек в большей или меньшей степени раб своих чувств, заблуждений. Все это побуждает его все дальше и дальше отходить от Бога, то есть усугублять свой грех. Чувства все больше затмевают «духовное зрение», заставляя человека действовать в невежестве «плотского человеческого произвола ради» и забыть о «подлинной свободе — свободе от греха». Именно так Крестников завершает абзац о пути старческого окормления.

Освобождение

Как же видится выход из этого лабиринта? Можно ли самому найти дорогу обратно? Как уже было выше сказано — нет, самому нельзя, а как можно? В статье Крестникова монашество названо «высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания». Веды также рекомендуют путь отречения от мира. Как и в православной традиции, самостоятельные попытки покинуть «тюрьму материального мира» считаются в Ведах бессмысленными и даже опасными. Иллюзия — вот что закрывает нам глаза. Только преемственность, послушание, ученичество, исполнение Заповедей Божьих и Таинств дают возможность познать Царство Бога.

Как пишет автор: «Старец — один из старших монахов, прошедший тяжелый путь самоотречения и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян». В ведической вайшнавской традиции (впрочем и у имперсоналистов) тот, кто достигнув высокого духовного уровня, отрекается от всего материального, оставляя дом, семью, счета в банках и прочее ради дальнейшего духовного продвижения, называется санньяси. Именно такие люди как правило становятся гуру, чтобы учить других.

Процесс выбора учителя (гуру) тернист, но внешне определяется волей будущего ученика. Человек религиозный увидит в этом промысел Божий, так как встречи с Учителем никогда не бывают случайными, как, впрочем, и все события в этом мире. Учитель волен принимать или не принимать ученика. Все это в каком-то смысле напоминает супружество. Действительно, ученик и учитель связаны любовью и взаимной ответственностью друг перед другом и перед Богом до конца дней своих. Их отношения не менее глубоки и сугубо личны, как и отношения супругов. Как видно из описаний, приводимых автором:

«В монастыре старец обычно не занимал никакой должности; он — духовный вождь и советник. Вокруг него группировались в монастыре его ученики, и он смиренно и ответственно брал на себя эту тяжелую обязанность. Ученик сам избирал того старца, которого хотел. И часто случалось так, что человек, желавший поговорить со старцем только по одному вопросу, оставался под его руководством на всю жизнь и даже принимал монашество».

Смирение

В третьем стихе Шикшаштаки, единственного короткого произведения (аштака означает восьмистишие), оставленного Господом Чайтаньей, который возродил вайшнавскую традицию около 500 лет назад, сказано:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Перевод и комментарий к этому стиху звучит так:

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно».

Вайшнавский этикет требует не только смирения и почтительного отношения к другим. Оскорбление (апарадха) влечет за собой невозможность духовного развития, что считается самым страшным, поэтому вайшнавы всеми силами стараются не обидеть друг друга даже нечаянно, иначе они приносят свои смиренные поклоны.

Как видно из статьи Крестникова: «Младшая братия старалась всячески смиряться не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого, и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощения».

Пожалуй, комментарии излишни. Там, где благость преобладает, люди ведут себя соответствующим образом. В лекциях по Аюрведе Олега Геннадьевича Торсунова (Аударья Дхамы даса) сказано, что следует придерживаться «постоянно виноватой» позиции, грубо говоря, извиняться, если Вам наступили на ногу, ибо каждый заслуживает того, что получает. Это не следует понимать превратно, что не нужно помогать и заступаться. Речь идет о личном умонастроении каждого.

Духовное возрождение Не только смирение, молитвы и посты определяют духовный рост человека. Веды настоятельно рекомендуют соблюдение садханы — определенного стиля жизни, включающего в себя пресловутый режим дня. Наилучшим временем подъема считается 3-4 часа утра, начиная с которого следует посвятить несколько часов духовной практике, так как это время саттва-гуны, то есть благости. В статье Крестникова читаем: «День старца складывался так. Для слушания утреннего правила поначалу он вставал в 4 часа утра, звонил в звонок, на который являлись келейники и прочитывали утренние молитвы, 12 избранных псалмов и Первый час, после чего он пребывал наедине в умной молитве». Кстати, среди прочих молитв и мантр (молитвы и гимны, очищающие сознание и имеющие прочие духовные и/или материальные свойства) выделяются «тайные» — гаятри, которые никогда не произносятся вслух. Простым прихожанам они не даются, а только брахманам (священникам). Конечно, гаятри сама по себе не является умной молитвой, так как при ее чтении обычно не делают ничего другого, но может таковой быть.

Автор приводит замечательную цитату о Прп. Амвросии Оптинском: «Ему нужна была только душа человека, которая настолько была дорога для него, что он, забывая себя, всеми силами старался спасти ее... » Так и хочется продолжить ее другой цитатой, но уже из «Бхагавад-гиты»: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого) » (Б. г. 5, 18). В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху говорится: « Человек в сознании Кришны не делает различия между видами живых существ и кастами [социальными слоями]... ». Это не означает, что животные, которым Веды отказывают в свободе воли равны человеку, единственной форме жизни, в которой душа может вернуться в Царствие Божие, но лишь то, что душа и Бог пребывают в сердце каждого живого существа.

Автор пишет о трудном процессе духовного возрождения в современной России. О восстановлении храмов и монастырей. Но главное, что «нам всем осталось великое духовное наследие, достойными которого мы обязаны быть». Прочтем же еще раз замечательную Молитву оптинских старцев и в смиренном настроении повторим: «Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного» (Б. г. 18, 66).

Многие слышали о ведическом учении, основанном на ведах — сборнике древних священных писаний индуизма на санскрите. Сами сторонники этого учения предпочитают не афишировать себя в качестве религии, называя ведизм лишь культурой индийского народа, советами по саморазвитию, медициной и даже наукой. И в нашем городе был когда-то Российский Ведический университет Махариши, который просуществовал недолго, но успел обучить два выпуска специалистов науки созидательного разума. Итак, что же это за направление? И главное, можно ли совместить христианство и ведизм?

Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев. Предположительно, ведизм возник в среде индоарийских племён и принесён последними на территорию индийского субконтинента на рубеже II-I тысячелетия до н. э. Самое интересное, что на данный момент какие-либо четкие доказательства подлинности вед неизвестны, поэтому учеными они все больше расцениваются как литературная мистификация. Однако, как это часто бывает, человек, пришедший к ведизму, будет мало об этом задумываться, он будет следовать эмоциям: «Мои болезни прошли, я буду жить дольше, мне хорошо». По сути, это создание комфортного состояния, а не это ли признак многих сект? Врагу рода человеческого ничего не стоит излечить человека хоть от всех болезней, лишь бы только отвратить от истинного пути.

К сожалению, в Интернете не очень много информации о ведах с точки зрения христианства. Зато ведические сайты активно пишут о христианстве. И пишут о том, опираясь, видимо, на большой авторитет христианства, как сама Библия якобы выступает за ведизм. О том, что, в общем, все религии на одно лицо . И это первое, что должно насторожить. На практике все выглядит совершенно иначе. Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью».

Сторонники ведизма даже утверждают, что христианство выступает за реинкарнацию , опираясь на слова из Евангелия: «Дух бодр (животворит), плоть же немощна». И причем тут реинкарнация? Еще один признак сект: бессмысленное накидывание цитат из Библии, которые на самом деле ничего ведического не доказывают. Более того, широко используются цитаты апокрифических евангелий (термин «апокрифы» был отнесён к раннехристианским текстам — различные евангелия, послания, откровения, — не признанным «богодухновенными» христианской церковью и не вошедшим в библейский канон). Апокрифические источники, в большинстве своём, искажают священную историю и догматику Писания, например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования. Но кого этот момент особо интересует? Особенно тех, кто в христианстве разбирается плохо. Сказано, что из евангелий, значит истина, думает человек.

Особенно широко используются апокрифы в доказывании правильности вегетарианства , которое также является одним из фундаментов ведизма. Согласно апокрифическому «Евангелию мира от ессеев» Иисус проповедовал своим ученикам вегетарианство. Иудейская секта ессеев зародилась в начале II века до нашей эры. Что касается «Евангелия мира от ессеев», то его только в 1923 году открыл Едмонд Бордо Секей. Во время обучения в Ватикане Секей перевел несколько раннехристианских манускриптов с древнеарамейского, которые и составили евангелие мира от ессеев. Однако эти загадочные источники из секретных ватиканских архивов упоминаются только в книгах самого Секея. До сих пор многие ученые скептически относятся к достоверности его перевода. Из Библии мы знаем, что после потопа Сам Бог наряду с зеленью травной дает в пищу людям и животных, и птиц, и рыб. Стало быть, употребление мясной пищи разрешено самим Богом и оно не заключает в себе ничего противозаконного.

Стремление к здоровому питанию совершенно нормально для христианина. Но веды заходят глубоко, предлагая голодание, сыроедение и даже солнцеедение . Последнее предполагает поддержание жизнедеятельности организма только за счет солнечного света. Современная наука отвергает саму возможность подобного явления, поскольку оно противоречит научным представлениям о принципах жизнедеятельности живых существ. Никакой организм в природе не может функционировать без поступления веществ, выполняющих роль источника энергии и строительного материала. Засвидетельствован не один случай, когда люди, следовавшие практикам солнцеедов, умирали от голода. К чему это все? Да, конечно, воздержание вообще, и в частности от употребления мясной пищи дает большую легкость нашему духу. Однако было бы ошибочно полагать это телесное воздержание в основу нравственности. Стоит не есть определенных продуктов и на земле водворится настоящий рай! Как это было бы просто! Нужды, горе и ссоры всегда будут отравлять земную жизнь человека, так как причина этих несчастных явлений не внешняя, а глубочайшая, заключающаяся в греховном состоянии самой природы человека. Об этом подробно писал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Тихон.

Веды также предлагают ежедневно применять медитацию . Но даже здесь ведизм пытается прикрыться христианством. На одном из ведических сайтов сравнивается житие святителя Григория Солунского и лекции Шрилы Прабхупады. Дается подробное житие святого, неясно для чего, видимо для затуманивания, и после этого вывод — медитация и молитва ничем друг от друга не отличаются. Якобы и святой, говорящий о повторении молитв, и Прабхупада пишут об одном и том же. Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время молитвы, в медитации визуализация — нормальное явление. Причем в ведизме отсутствует христианское понятие греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва невозможна. Мантры медитации ничего общего не имеют с молитвами, причем молитва должна быть сознательна, в медитации же это необязательно.

Как видите, можно найти еще массу отличий, прямо противоречащих православию. Это, например, еще и фен-шуй, астрология и аюрведа . Аюрведа — индийская ведическая медицина — основана на мистических откровениях. Согласно индуистскому преданию, аюрведа была воспринята людьми от бога врачевания Дханвантари. Кроме того, можно обратиться к ВОЗ (Всемирная организация здравоохранения), которая неодобрительно относится к аюрведе. Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффектов у лекарственных препаратов, используемых в аюрведической медицине, а также серьёзную опасность некоторых препаратов, содержащих недопустимо высокие дозы тяжёлых металлов.

Что же касается ведического института в нашем городе, то он мог бы принести еще больший духовный вред, нежели обычный ведизм. Дело в том, что основатель университета — Махариши Махеш Йоги — глава псевдо-религиозной лженаучной секты, один из самых раскрученных и богатых бизнес-гуру. Основа этого заведения — Трансцендентальная медитация или кратко: ТМ. В Индии Махариши считают сектантом, который сильно извращает веды, наносит серьезный урон престижу Индии. Секта вербует новых членов, обманывая людей обещаниями, о том, что только те, кто практикует ТМ, могут достичь долголетия, идеального здоровья, материального благополучия в короткий срок и самое главное, духовного «просветления». Существует масса исследований, показывающих, что у определенного процента медитаторов возникают различные расстройства здоровья и психики. О случаях отрицательного влияния программы ТМ секта, разумеется, умалчивает. Одна бывшая последовательница Ведического института рассказала о своем опыте в Интернете: «В течение обучения со мной происходили непонятные вещи: я могла часами лежать в эйфории. Вскоре мой друг после ТМ оказался в психиатрической больнице. У меня начались слуховые галлюцинации, и я обратилась к психиатру. Мне поставили диагноз «шизофрения». Я стала поддерживать себя таблетками, которые прописал врач, и теперь, видимо, придётся навсегда остаться инвалидом. Моя мама по уговорам окружения тоже медитировала, через несколько лет у неё развились страшные головокружения, с тех пор она ими страдает, хотя давно не медитирует».

Можно ли после всего вышесказанного называть ведизм простой наукой жизни и культурой народов? Мне лично довелось пообщаться со сторонниками ведизма на тему духовности. И главное, что можно было заметить из разговора — это их постоянное стремление возвысить себя: «Я благочестив, я достигаю состояния благости». И вот он главный камень преткновения. Великие святые до последнего дня при всем своем совершенстве видели Совершенство Божие и видели насколько они нищи и наги по сравнению с этим Совершенством. Преподобный Варсонофий Великий говорил: «Считай себя самым грешным и последним из всех и будешь иметь покой». Православие оценивает человеческое состояние как ненормальное и болезненное, предлагая для исцеления покаяние. Оккультизм же считает состояние человека нормальным, не нуждающимся в исцелении, и вполне подходящим для развития божественных качеств. Да, восточные учения ставят благие цели, но дают негодные средства. И в этом их опасность.

Вероника ВЯТКИНА ,
иерей Владимир Елисеев «Православный путь ко спасению», М., 1995,
k-istine.ru, azbyka.ru

На собственной ушибленной кадилом голове убедилась, тема эта для Христиан ОЧЕНЬ больная, бекоз отбиться от моих вопросов не могут… Имхо. Василиса.

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации.

Но так ли было всегда?

Причины отмены – указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений...

Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры.

Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым.

Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им...

Предисловие:
Немного о себе: я по образованию, профессии инженер-эксперт и, честно говоря, хоть и крещен, но понимание бога в моем сознании имеет немного другой образ. Возможно в связи с этим нахожусь в поиске теории, учения или веры, которая была бы наиболее близка моим ощущениям. Этот поиск и привел меня к Ведам.

Мое знакомство с Ведами началось недавно и я нахожусь в начале пути, но мое первое погружение в тексты вызвало непредвиденную реакцию организма в виде смыслового анализа, сбора...

Христианство на Руси возникло с незапамятных времен, и до сих пор Православные христиане составляют большинство населения России. Христианство - это одно из направлений в религии которое в своей основе имеет заповеди Иисуса Христа.

Но настоящий христианин это не тот кто постоянно ходит в церковь и соблюдает все храмовые посты и праздники. Истинным наследником учителя может считаться лишь тот, кто в мирской жизни придерживается его заповедей.

Христианская церковь очень много сделала и...

Ведами называют священные древнеиндийские книги, в которых заключена философская мудрость Востока. Помимо этого, в Ведах описываются также заклятия, обряды и гимны.

В переводе с санскрита слово "веда" означает "знание".

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у них нет автора, и что они были "ясноуслышаны" святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать их и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение.

Ведавьяса ("Веды скомпилировавший") структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал...

Рассмотрим непростую тему обязанностей мужей и жен в семье с точки зрения древней мудрости – Вед.
Кто-то может сказать, что Ведические семейные обязанности не подходят для нашего времени (сложно их соблюдать), но вместе с тем следует заметить, что несоблюдение этих обязанностей приводит к проблемам в семье и вызывает разводы. Например, в странах СНГ количество разводов превышает 50%.

Более того, развод вовсе не гарантирует, что следующий брак будет более «удачным», особенно если человек не...

Изложение книги В.А.Кожевникова “Буддизм в сравнении с христианством”. Основные мысли труда В.А.Кожевникова “Буддизм в сравнении с христианством” (В 2 т. Пг., 1916) заслуживают широкого распространения. Препятствием этому являются, однако, размеры книги, в ней почти 1400 страниц, и то обстоятельство, что она появилась незадолго до большевистской революции, следовательно, не успев распространиться, исчезла, вероятно, на книжном рынке. Поэтому я счел полезным дать краткое изложение этой книги...