Владимир Кольцов-Навроцкий
ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРАМЫ ЛИТВЫ
Заметки паломника, на проездных билетах

В Литве когда-то было много церквей построенных в честь св.Александра Невского, небесного заступника православных нашего края. Осталось пять, и одна из них в городе Аникщяй, яблочной столице Литвы - каменный, вместительный, хорошо сохранившийся, досмотренный и ухоженный храм, возведенный в 1873 году. К церкви дойти от автовокзала через весь город, по левой стороне, по улице Билюно дом, 59. Она открывается неожиданно. Над входом висят колокола, рядом вырыт колодец, а оградой - теперь столетние дубы посаженные живой изгородью вокруг.
Храм в городе Кибартай, по улице Басанавичус 19, с 1919 года стал католическим костелом, но прихожане не смирились и жаловались в разные министерства, Сейм и президенту Республики. Редчайший случай – добились. Кабинет Министров в 1928 году принял решение церовь св.Александра Невского православным - вернуть. Во времена СССР на железнодорожном направлении Калининград-Москва к этой церкви под видом экскурсий подъезжали иногда полные автобусы бабулек - фронтовичек из соседней не оцерковленной Калиниградской области, и пока родители малышей строили светлое будущее коммунизма, они крестили здесь своих внуков, резонно считая, что это соседняя республика и сведения потом “не поступят куда-надо“. Храм красавец,возведенный в 1870 году, единственный по своей архитектуре в крае, стал кораблем спасения многим и россиянам и русским Литвы. Теперь это пограничный город и церковь лишилась значительной части своих прихожан.
Город знаменит и тем, что в Кибартах родился и провел детство знаменитый российский живописец-пейзажист конца Х1Х века Исаак Левитан (1860-1900), впоследствии член Товарищества передвижных художественных выставок и выставок Мир искусства, академик Российской Академии художеств.
В столице сыроварения края, городе Рокишкис, правительство буржуазной Литвы в 1921 году передало православный храм Рождества Богородицы Католической Церкви, но правительство советской Литвы в 1957 году приняло решение тот храм снести. В 1939 году на выделенные буржуазным правительством средства, как компенсацию за старую церковь, прихожанами построен на улице Гедимино 15 своеобразный по архитектурному решению храм св. Александра Невского. Под его крышей прожила всю свою жизнь–охранительницей 84 летняя Варвара. При священниках о. Григории, о. Федоре, о. Предиславе, о. Анатолии, о. Олеге. Нынешний настоятель священник Сергий Кулаковский.
Помнят ли земляки, что это родина генерал-лейтенанта авиации СССР Якова Владимировича Смушкевича (1902-1941) легендарного летчика, третего в СССР награжденного второй медалью "Золотая Звезда".
Каменная, очень красивая церковь св. Александра Невского, постройки 1866 года, стоит на берегу озера деревни Ужусаляй, Йонавского района. С 1921 по 1935 год настоятелем здесь был священник Степан Семенов, уроженец этой деревни. Впоследствии православный священник - военный каппелан Литовской армии межвоенного периода, репрессированный в 1941 году (3). В период Второй мировой войны, как рассказала староста Ирина Николаевна Жигунова, Литургии совершались в полном храме и пели два хора. Детский хор левого клироса обижался, что меньше достовалось вокальных партий. В наши дни Каунаский приход организовал при храме летний лагерь для детей.
Потом подросшие и передружившиеся ребята со всей Литвы, приезжают в свою церковь на празднничные Литургии.
В городе-курорте Друскининкай церковь иконы Божьей Матери ""Всех скорбящих радость""стоит с 1865 года. Это - деревянный, высокий, пятикупольный храм, выкрашенный в бело-голубые тона и расположенный в центре площади на ул. Васарио 16, огибаемой немногочисленными транспортными потоками. Наверно единственный православный храм в глубинке Литвы, имеющий электрическую вечернюю подсветку стен, что делает его еще более неповторимым и сказочным. Это был когда-то “всесоюзный приход” как шутил настоятель Николай Крейдич, ведь долгое время, это была церковь Сибиряков и cеверян, не имевших возможности побывать в храмах у себя на родине и из года в год специально приезжавших в отпуск на курорт к своему батюшке о. Николаю, проведшему в заключении, только за то что он священник, в их суровых краях в лагерях долгие годы.
Храм св. Георгия Победоносца в деревне Гейсишкес, бывшее село Юрьев, не очень далеко от Вильнюса в направлении города Кернаве - древней столицы Литвы, построен в 1865 году крестьянами, потомки которых собираются на празники миром и поныне. Села уже нет, свело руководство соседнего колхоза миллионера в 60 годы ХХ века его на нет, а колхозников переселило на центральную усадьбу, оставив в чистом поле только церковь. И пожил, еще и последний настоятель о.Александр Адомайтис, единственный на всю округу, с бытом как и первые переселенцы, не попользовавшись “электрофикацией всей страны”. При независимоcти Литвы колхоза уже нет, а церковный приход, благодаря совсем еще не старому батюшке не рассеялся, а выстоял и съезжается со всей страны и сопредельных государств. Стоит в поле храм краснокирпичный, обновленный, но где все сохранилось как встарь, только годы крест немного наклонили.
Деревня Гегабрастай Пасвальского района с церковью св.Николая, 1889 года. Деревянный храм, в стороне от больших дорог, ухоженный и присматриваемый. Из беседы с 84 летней матушкой Варварой из г.Рокишкис узнал о довоенной жизни православной общины этого края, о том как местные богомольцы ходили за 80 верст на храмовый празник в Гегабрасты, где вместе с католическими прихожанками, из близлежащего Пасвалийского костела, прибирали церковь и украшая ее полевыми цветами. Местный православный священник и католический ксенз были в дружеских отношениях.
С 1943 по 1954 гг. настоятелем этого храма был протоиерей Николай Гурьянов (1909-2002), Залитский старец, один из современных столпов русского старчества, тепло почитаемый и простыми православными, и Патриархом Алексием II. “Ясно видевший прошлую, настоящую и будущую жизнь своих чад, их внутреннее устроение”. В Литве в 1952 г. он был удостоен права ношения золотого наперсного креста. (19)Сейчас летом в этих живописных окресностях распологается летний лагерь детей воскресных приходских школ и паломники из разных городов Литвы, от Паневежиса, под руководством молодого священника Сергия Румянцева, положили начало доброй традиции - совершать с Тихвинской иконой Божьей Матери, небесной заступницей нашего края, пеший однодневный паломнический Крестный ход. Этот путь короче, по проселочным дорогам около 42 километров и к вечеру дойдя и прибрав и украсив храм, дети успевают еще и спеть у костра.
Интурке, Молетского района, каменная церковь Покрова Богородицы, 1868 года, одна из немногих в Литве, соседствующая с деревяным католическим костелом. В дереревне Покровке когда-то после военных действий в пределах Северо Западного края 1863 года, жило около 500 русских семей, память о селе осталось в названии храма. Староста Елизавета, свыше 70 лет живущая возле храма и помнящая многих настоятелей - о. Никодима Миронова, о. Алексея Соколова, о. Петра Соколова посаженного в 1949 году органами НКВД, рассказала, как “на Крещение прихожане съезжались со всей Литвы, на крестный ход искупаться, во главе с батюшкой о. Никоном Ворошиловым в проруби -“Иордане”. Окормляет немногочисленную паству... молодой священник Алексей Соколов.
Православную церковь в Кедайняй литовский князь Януш Радзивил приказал построить еще в далеком 1643 году для своей жены, исповедовавшей православие Марии Могилянки, «племянницы митрополита Петра Могилы».
В 1861 году осущестлен план перестройки каменного дома графа Эмерика Гуттен-Чапского(1861-1904), на гербе которого было начертано: «Жизнь – Отечеству, честь – никому», в приходскую православную церковь, освященную во имя Преображения Господня. После пожара 1893 года протоиереем Иоанном Кронштадским(1829-1908) было пожертвовано на востановление храма 1.700 руб. и, сверх этого, о. Иоанном были заказаны на Гатчинском заводе для Кедайняйской церкви 4 колокола, которые и сегодня возвещают о начале богослужений. Прихожане горды тем, что председателем попечительского совета церкви в период с 1896 по 1901 год был Ковенский предводителъ дворянства, камергер двора их императорских величеств, председатель Совета Министров и министр внутренних дел России Петр Аркадьевич Столыпин(1862-1911). В этот храм в 1865 году пришел 22-х летний священник Антоний Николаевич Лихачевский(1843-1928) и прослужил в нем 63 года, до самой своей смерти в 1928 году, в возрасте 85 лет (8). С 1989 года и по настоящее время настоятель прихода протоиерей Николай Мурашов, подробно рассказавший о истории храма.
Почетным гражданином Кедайняй, был уроженец этих мест Чеслав Милош (Czesaw Miosz) (1911-2004) - польский поэт, переводчик, эссеист, профессор отделения славянских языков и литератур Калифорнийского Университета Беркли, США, единственный выходец из Литвы, удостоенный Нобелевской премии по литературе(1980 г.) .
Трудно найти деревеньку Каунатава, которая и не на каждой карте обозначена, но блуждания по хуторам с лихвой компенсируются радостью – церковь иконы Божьей Матери ""Всех скорбящих радость"" 1894 года, - еще один сохраненный православный дом Божий в глубинке Литвы, правда возле которого летом пасутся коровы. Храм деревянный, присмотренный, стоит в поле окруженный несколькими деревьями. Недавно заменена входная дверь и установлена сигнализация. “Священник приезжает и устраивает крестный ход с флагами вокруг...“, поведала местная девчушка на литовском о нашей церкви.
Единственная православная церковь, строительство которой местными русскими в глубинке Литвы довершено во время второй мировой войны в 1942 году - деревня Колайняй Кельмесского района. За труды по постройке храма Смоленской иконы Божьей Матери, в это тяжелое время, священик Михаил Бут награжден митрополитом Виленским и Литовским экзархом Латвии и Эстонии Сергием (Воскресенским)(1897-1944), золотым наперстным крестом. Скромный, деревянный православный храм - как хвала людям на последние свой средства в лихолетие его возведшим в селе, когда-то названном Хвалойни (11). Колайняй тоже не на каждой карте найти можно, церковь расположена в стороне от больших дорог, не осталось почти в местечке и православных жителей, но она досмотрена и ухожена стараниями настоятеля иеромонаха Нестора (Шмидт) и нескольких старушек.
16),
В городке Круонис, ”как древние римляне называли Неман“ во владениях князей Огинских православный монастырь с церковью св.Тройцы сушествовал с 1628 года. В лихолетье 1919 года община лишилась каменной красивой церкви Святой Тройцы. В 1926 году государство материально помогло при строительстве православного скромного деревянного храма, выделив для этой цели древесину. Новый храм Покрова Богородицы освящен в 1927 году. С 1924 по 1961 год долголетний настоятель прихода протоиерей Алексей Грабовский (3).В храме сохранился дореволюционный колокол, напоминающий по старославянски, что “cей колокол отлит для церкви города Круоны“.“Кунигас сярга“ - ксенз болеет, сокрушалась по литовски подошедшая женщина. И только позвонив настоятелю отцу Илье понял, что женщина говорила о православном священнике. И волновалась о его здоровье не зря. Очень надеялся, что вскоре батюшка выздоровеет и побольше расскажет о современной жизни этого прихода, но отец Илья Урсул умер.
В портовом городе Клайпеда - морских ворот страны, церковь в честь всех Русских святых, немного необычная по архитектуре, потому что единственный православный храм Литвы, перестроеный из пустующей евангелической немецкой кирхи в 1947 году. И так как приходилось видеть кирху превращенную в склад, то судьба у этого храма более чем благополучная. Приход многочисленный и Литургию служили три свяшенника. Народу было очень много, но много и на паперти просящих милостыню. Пройти к церкви от железнодорожного вокзала, мимо автовокзала и чуть левее, через парк с множеством декоративны скульптур.
Скоро гордостью Клайпедчан и всех православных Литвы станет строящийся, по проекту Пензенского архитектора Дмитрия Борунова, Покрова–Никольский храмовый комплекс, на улице Смильтялес, нового микрорайона. Для тех, кто хочет помочь построить храм банковские реквизиты –в литах, Klaipedos Dievo Motinos globejos ir sv. Mikalojaus parapija – 1415752 UKIO BANKAS Klaipedos filialas, Banko kodas 70108, A/S: LT197010800000700498 . Проезд от железнодорожного вокзала на автобусе 8 маршрута, через весь город, храм виден из правого окна В другом микрорайоне города рыбаков, православная школа-храм в честь св. Веры, Надежды, Любви и Софии, очень красива изнутри. Все иконы писаны батюшкой о. Владимиром Артомоновым и матушкой, настоящими современными церковными сподвижниками. Несколько шагов по обыкновенному школьному коридору и попадаешь в великолепно устроенный Храм - царство Божие на земле. Можно только светло позавидовать ученикам этой школы, что они взрослеют под сенью церкви.
В летней столице Литвы - Паланге, красавица церковь в честь Иверской иконы Божьей Матери, построена в 2002 году, на средства Александра Павловича Попова, удостоенного за храмостроительство Святейшим Патриархом Алексием II ордена преподобного Сергия Радонежского II степени. Это гордостью целого послевоенного поколения- первый построенный храм за последних 60 лет и первый построенный храм в Литве нового тысячалетия. В любую погоду, при подъезде к городу дух захватывает от блеска его золотых куполов. Возведенный в современных формах, но с сохранением старых архитектурных традиций, он стал украшением города-курорта. Интерьер храма до мелочей продуманное и исполненое - произведение искуства. Это еще один храм Пензенского архитектора Дмитрия Борунова, настоятель игумен Алексий (Бабич).
Недалеко от Паланги, в небольшом городке Кретинга, есть немецкое, прусское, литовское и русское кладбища. Изящная часовенка, в честь Успения Пресвятой Богородицы, из тяжелых обтесанных гранитных валунов и с легко взметнувшимся в небо голубым куполом, построена на православном некрополе в 1905 году. В 2003 закончена реставрация храма, в котором совершают отпевания и на храмовый празник служится Божественная Литургия. Возле ратушной площади города, когда-то стояла большая каменная пятикупольная церковь св.Владимира, освещенная в 1876 году и разрушенная в мирном 1925 . От этой площади, где останавливаются маршрутные такси из Паланги, к часовне дойти по ул.Витауто или Кястуче до конца и столетние дубы укажут местоположение.
В честь какого святого освящена 1909 году сельская церковь деревни Лебенишкес, Биржайского района, предопределило то, что правящим архипастырем Виленской епархии с 1904 по 1910 год был архиепископ Никадр (Молчанов) (1852-1910). Изумительно красивый, гармонично спроектированный, хорошо сохраненный деревянный храм св. Никандра, с стоит в поле во ржи и виден издалека. Рядом с церковью могила настоятеля св. Никандровской церкви протоирея Николая Владимировича Круковского (1874-1954). За оградой домик, в окно которого еще видна нехитрая обстановка быта сельского священника Литовской глубинки.
В Мариямполе, как дойти к часовне, в честь Св. Тройцы на старом православном кладбище лучше спросить у пожилых женщин, ""где похоронен сын Ленина "". Так в этом городе называют могилу сына революционерки, полковника Советской армии Андрея Арманд(1903-1944), погибшего здесь. Могила его немного западнее от хорошо сохранившейся церквушки 1907 года,из красного кирпича. В городе, в 1901 году была освящена другая церковь, 3 гусарского Елисаветградского полка в честь Св.Тройцы с надписью на фронтоне: "В память Царя Миротворца Александра III"... (4)
В городе литовских нефтяников Мажейкяй храм на ул. Республикос д. 50, Успения Богородицы, найти очень непросто. Надо просить помощь у водителей местных маршрутных такси. С 1919 года перестала действовать Мажейкяйская церковь Святого Духа и так как позже она превратилась в костел, православные, получив материальную помощь от государства, в 1933 году на окраине, построили эту небольшую деревянную церковь. Выкрашенная в небестно голубой цвет с звездочками на куполах, она стала неповторимой.
Здание церкви Воздвижения Креста в г. Меркине по ул. Даряус ир Гирено, каменное, 1888 года постройки, хорошо сохранившееся, принадлежит местному краеведческому музею. Городок почти из одной улицы в стороне от трассы Вильнюс-Друскининкай, но церковь на центральной площади видна издалека и спасибо его работникам не перестроившим Храм.
Когда-то рядом стояло здание клуба, но его взорвали вместе с зрителями те, кто после Второй мировой войны сопротивлялся с оружием в руках, налаживанию новой власти. Покосившийся на колокольне крест, как напоминание о том времени.
В имении Мереч-Михновское - дер. Микнишкес, земли своей усадьбы, теперь отгороженной столетними деревьями с несколькоми десятками гнезд и сотней аистов, дворяне Корецкие, в 1920 году сами отдали православной общине. Вдохновителем и духовником этого уникального сообщества был священник о. Понтий Рупышев(1877-1939). Так там до сих пор и живут общим хозяйством по обработке земли, с молитвами во славу Божью и по заповеди ""от каждого по способностям и каждому по потребностям"". Община дала епархии пять священников: Константина Авдея, Леонида Гайдукевича, Георгия Гайдукевича, Иоанна Ковалева и Вениамина Савщица. В 1940 году рядом с церковью в честь иконы Божьей Матери ""Всех скорбящих радость"", построенной 1915 году, община возвела второй храм-часовенку в честь св. Иоанна Кронштадского, каменную и необычную по форме. В ней усыпальница о. Понтия Рупышева, бывшего флагманского священника минной дивизии Балтийского Императорского флота, основателя и духовника “Понтиевского прихода”. Затем духовником этой православной обшины на 50 лет стал ее воспитанник, священник Константин Авдей - земледелец, пчеловод и селекционер. Ехать надо от Вильнюса до Тургеляй, а там каждый покажет, где сохранилась единственное место, желающих миром жить во Христе. И Храм, по которому ходят сняв обувь, в носочках. И куда хочется вернуть снова и снова.
В окрестностях Паневежиса, в монастыре местечка Сурдегис, когда-то находилась одна из наиболее прославленных православных святынь в западном крае, чудотворная Сурдегская икона Божией Матери, явленая в 1530 году. До второй мировой войны икона хранилась в этой церкви пол года, затем переносилась крестным ходом в Каунаский кафедральный собор. Дойти к храму от автовокзала - левее,по направлению к возвышающемуся в 200 метрах костелу Святой Тройцы, до 1919 года построенному в 1849 году как православная церьковь Казанской иконы Божией Матери. От нее через площадь, среди деревьев, видна церьковь Воскресения Христова 1892 года - деревянный, ухоженный храм, покрашенный в бело-синие тона и расположенный на православном кладбище в старой части города. Здесь похоронены Советские солдаты. Настоятель прихода священник о. Алексей Смирнов.
Город Расейняй, ул. Витауто Диджиоио (Витаутаса Великого) 10. Cвято-Троицкая церковь, 1870 года. Каменная, окружена с трех сторон парком, паперть примыкает к тратуару улицы. После революции в ней служил о. Симион Григорьевич Онуфриенко, выходец из крестьян, до назначения на должность священника работавший в школе и в 1910 году награжденный серебряной медалью за труды по народному образованию. В 1932 году он награжден митрополитом Виленским и Литовским Елевферием(1869-1940) наперстным крестом (8).Во время Второй мировой войны церковь осталась неразрушенной, служба в ней продолжалась - крестили детей, венчали молодых и отпевали покойников. В конце 90-х годов прошлого века был произведен наружный ремонт церкви: сделана побелка стен, обновлена крыша и купола. В храме Пресвятой Живоначальной Троицы города Расейняй в настоящее время священником служит о. Николай Мурашов.
На автостраде Вильнюс-Паневежис пять указателей напоминают о дороге на Рагува. И даже при бездорожье стоит приехать к этому красивому, каменному, компактному храму Рождества Богородицы освещенному в 1875 году, одному из главных достопримечательностей городка из “oдной улицы”. Несколько прихожан с любовью присматривают за ним и по праздникам здесь совершается Божественная Литургия.Немного странно, что в толстом фолианте на 1128 стр., обширной монографии “Raguva”,изданной в 2001 году под эгидой Министерства культуры Литвы,и где представлены статьи 68 авторов на все темы, церкви Рождества Богородицы уделена лишь одна страница,с небольшим рисунком. (26)
В поселке Рудамина, церковь во имя св. Николая, 1874 года, расположена на православном кладбище. Храм деревянный, уютный и ухоженный. Несколько раз, в разные годы проезжая мимо, всегда видел его свеже выкрашенным. Печально, но один раз в будничный день повстречалась пожилая пара, ухаживающая за могилой с православным крестом, в нескольких метрах от церкви. На вопрос о названии храма, женщина развела беспомощно руки: “Не знаю”, и только мужщина подумав, ее поправил- “Никольская”. Во время Второй мировой войны, в период окупации края немцами,в поселке каменную церковь Преображения Господня 1876 года постройки неизвестные подожгли. И этот храм, как немой укор всем, медленно превращается в руины, а“святые отцы” говорили, что над каждым церковным престолом стоит Ангел-хранитель и будет так стоять до Второго пришествия, даже если храм осквернен или разрушен.”(13).
Небольшой сельский городок в Тракайском районе, Семелишкес, длиной в одну улицу, но имеющий два храма: деревянный католический св. Лауринаса и православный каменный в честь св. Николая 1895 года. Здания стоят недалеко, но не доминируют и в красоте не уступают друг-другу. Редкий случай, некоторое время до Второй мировой войны, настоятелем этой церкви был русский генерал-лейтенант Гандурин Иван Константинович (1866-1942), награжденный в 1904 году Георгиевским крестом. После поражения Белых армий уехавший в эмиграцию и принявший сан. Во время Второй мировой войны он примкнул к русскому освободительному движению и в 1942 состоял главным священником Русского охранного корпуса (5).
Город Швенченис, ул. Струнайчё, д. 1. Храм Святой Троицы 1898 год.Настоятелем этой красивой каменной церкви в византийском стиле долгое время был был о. Александр Данилушкин (1895-1988), арестованный 1937 году в СССР советским НКВД, а в 1943 немцами. Он один “из трех пленных священников, которые отслужили во время войны первую Божественную Литургию в Алитуском коцлагере дся советский военнопленных...На праздник Преображения Господня собрались на литургию из лагерных бараков толпы плачущих людей - это была незабываемая служба” (9). Через месяц о. Александр был освобожден и назначен настоятелем храма Святой Троицы в котором и прослужил еще тридцать пять лет.
Местные власти города Шауляй, в межвоенный период, приняли решение о перенесении за счет государства каменной православной церкви св. апостолов Петра и Павла из центра этого города на окраину, на кладбище. Храм по кирпичику разрушили и перенесли, уменьшив его в размерах и не востановив колокольню. На внешней западной стороне, на одном из гранитных камней фундамента, выбиты даты освящения храма - 1864 и 1936. Город не лишился важного градостроительного акцента, ведь церковь с архитектурной точки зрения, очень красива. Дойти до нее от автовокзала, по улице Тильзиту, справа вдалике видна бывшая церьковь св.Николая, с 1919 года костел св.Юргиса. Через несколько минут покажется колокольня католического костела св. апостолов Петра и Павла, а чуть дальше на улице Ригос 2a, и православный храм. Одноименные Божьи дома соседствуют рядом, но на туристических картах города...обозначен только один.На старом городском православном кладбище находится и всеми забытая, оскверненная и несколько раз подоженная, деревянная часовенка в честь иконы Божьей Матери Всех скорбящих радосте 1878 года, у которой только высокая паперть и стены выступающего полукругом алтаря, напоминают о доме Божьем. Чуть поодаль - памятный гранитный крест с надписью с дореволюционной орфографией - “Здесь покоятся тела убитых в делах с польскими мятежниками”. В боях под Шауляй, в 1944 году, пулеметчица Дануте Станиелене, за героизм проявленный в отражении атак, награждена орденом Славы I степени и стала одной из четырех женщин полным кавалером ордена Славы.
Шальчининкайцы, благодаря настоятелю о. Феoдору Кишкун, возводят в своем городке на улице Юбилеяус д. 1, каменный храм, во имя св.Тихона. Помогли материально правительства Литвы и Белоруссии. До премьер-министра России Михаила Касьянова в 2003 году заказные письма с уведомлением о вручении,где была просьба оказать и правительством России посильную помощь в строительстве храма, не дошли...Православная община не многочислена, но сплоченная. Много энергичной молодежи и эти счастливые люди уже молятся под сенью церкви, построенной своими руками.
В городе Шилуте церковь Архангела Михаила, на улице Лиепу 16, легче найти спрашивая где русская школа. Располагается она в небольшом помещении типовой школы, постройки советских времен. Снаружи ничего не напоминает, что это дом Божий, и только переступив порог понимаешь - что в Храме.
Один из красивейших маленьких каменных храмов Литвы, возведеный как дань памяти пострадавших за православную веру в 1347 году Антония, Иоанна и Ефстафия. святых Виленских мучеников, находится в городе Таураге на ул. Санделю. В современной церкви находится икона, подаренная прихожанами протоиерею Константину Баньковскому “за полувековое служение Таурогенской церкви”, из храма, разрушенного в 1925 году. Реконструированный старанием и трудом прихожан из России и местных жителей, под руководством о. Вениамина (Савчиц) в конце 90 годов, этот дом Божий в день освящения после завершения строительства, был обстрелян из снайперской винтовки нездоровым атеистом...
В поселке Титувенай, Кельмес район ул. Шилувос д. 1а. Храм Казанской иконы Божией Матери, 1875 года - небольшой, каменый в центре центральной улицы, в сквере. Недалеко красивый Бернардинский католический монастырь ХV века. Между католическим костелом и православной церковью - статуя Христа. Маленький городок, но маршал Советского Союза Иван Христофорович Баграмян, упомянул его в своей книге “Так мы шли к Победе“, в операции освобождения Литвы от немцев.
До революции в нашем крае, по переписи населения, проживали и литовцы и жемайтицы..В столице Жемайтии г. Тельшай, православный храм св. Николая, построен в современных архитектурных формах в 1938 году на ул. Жальгирио д. 8. Квадратный, каменный, стоит на холме в старой части города недалеко от автовокзала. Белизной стен и золотом креста ранней весной виден со всех сторон издалека. Настоятель иеромонах Нестор (Шмидт)
В древней столице Тракай, Храм Рождества Богородицы 1863 года - каменный, в светло коричневых тонах, на центральной улице. Намоленный, всегда в нем совершались крещения, венчания и отпевания. Есть фотографии общины у церкви дореволюционной эпохи. В смутном 1920 году настоятелем одно время был о. Понтий Рупышев, духовник знаменитой Мереч–Михновской православной общины. Возле ограды в 1945 году похоронен священник Михаил Миронович Старикевич, погибший спасая тонувших детей. В настоящее время настоятель прихода протоиерей Александр Шмайлов. На Божественной Литургии, в алтаре ему помогают сыновья, а на клиросе поют матушка с дочерью. В последнее время, некоторые обедневшие прихожане, бывшие колхозники из окрестных деревень, после всенощных возвращяются по домам пешком.
После въезда в город Укмерге, за мостом, через речку Швентои, что переводится с литовского как Святая, для подъезда к церкви Воскресения Христова,надо повернуть направо. Миновав старообрядческую церковь, дорога выведет к православному кладбищу. На нем и стоит деревянная, простенькая, но уютная маленькая церковь,построенная в 1868 году. У входа на кладбище небольшой домик священника o. Василия. В мой первый приезд раздался колокольный звон из маленькой колоколенки, приглашающий в храм на службу, в такт ему вторил колокол старообрядцев. Божественная Литургия началась, так получилось, впервые для меня одного, попозже подошли еще трое прихожан. Через год, второй раз навестил батюшку, долголетнего настоятеля немногочисленного небогатого прихода. В третий раз уже приехал поклониться на его могилу, засыпанную снегом, возле осиротевшего храма. Тропинка от дома где жил протоиерей Василий Калашник, до церкви, была расчищена...
Если выехать из Вильнюса на первом маршрутном автобусе до города Утена, можно успеть на местный микроавтобус до поселка Ужпаляй. К церкви св. Николая, 1872 года идти влево от стоящего перед остановкой величественного костела Св. Тройцы. Храм каменный, немного обветшалый, расположен в парке. Довелось увидеть эту церковь сразу на двадцати мольбертах учеников из студии школы, расположенной по соседству. Самым главным праздником городка Ужпаляй является атлайдай -обряд отпущения грехов на Св. Троицу. Тогда сюда съезжается множество больных и просто паломников, которые молятся и умываются водой из родника(20).Возле этой церкви, в августе 1997 года происходили странные события, слёт родноверов - неоязычников Европы, “обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией…” (21).
В столице пивоваров Литвы Утена, две русские церкви, обе деревянные и ухоженые. Местных жителей лучше спросить где улица Майронио, а не где русская церковь, могут показать и на старообрядческую. Из Вильнюса - первый перекресток со светофором, налево и скромный храм Вознесения Господня 1989 года - виден издалека. Во время второй мировой войны в городе сгорела церковь св. Сергия Радонежского, построенная 1867 году.
На севере Литвы,в поселке Векшняй Ново - Акмянского района, очень красивый, белоснежный каменный храм св. Сергия Радонежского 1875 г. Местные жители очень доброжелательны и если спросить где православная церковь - покажут. В июне 1941 года в Векшняй произошли зверства. Отступавшие солдаты НКВД ворвались в дом католического каноника Новицкого, схватили его и подгоняя штыками, повели к кладбищу, где зверски расправились с ним, заколов его штыками. Через несколько дней власть сменилась, вошли немцы и группа “шаулистов” явилась к бывшему помощнику настоятеля церкви “ставшему при Советах комисаром” Виктору Мажейка, а при немцах снова одевшему рясу, хотя не служившему в церкви, и предъявив ему списки вывезенных в Сибирь односельчян с его и супругой подписью, тут же прикончила их, ударами прикладов.(24)С 1931–1944 гг. настоятель храма Александр Чернай(1899-1985), переживший четыре смены власти, впоследствии священник собора Русской Зарубежной Церкви в Нью-Йорке и миссионер в Южной, Восточной и Западной Африке. При нем в 1942 году немцами было эвакуировано в поселок и окресности свыше 3.000 Новгородцев и храм принял под свои своды великие Новгородские святыни - раки с мощами: Святителя и Чудотворца Никиты Новгородского, благоверных князей Федора (брата св. блгв. кн. Александра Невского), св. блгв. Владимира Новгородского, св. кн. Анны, его матери и также св. Мстислава, святителя Иоанна Новгородского и св. Антония Римлянина (23).В данное время настоятель иеромонах Нестор (Шмидт).
В городе атомщиков Литвы Висагинас на аллее Седулос 73А - церковь Рождества Иоанна Предтечи, стоит с 1996 года. Гармонично вписавшись между двух многоэтажек, эта небольшая церковь из красного кирпича первый храм города. Здесь, как и в церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, много икон написаных местным современным иконописцем Ольгой Кириченко. Гордость прихода хор церкви, многолетний участник международных фестивалей церковного пения. Настоятель священник Георгий Саломатов.
На проспекте Тайкос дом 4 второй храм города, который пока позволяет нашей стране гордо называться атомной державой - церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, с приделом св. Пантелеймона. У прихода еще нет богатых православных традиций, по сравнению с общинами, построившими церкви в прошлом и позапрошлом веках, но уже пятый раз отмечался престольный праздник этого храма и совсем недалек тот день, когда будет отслужена первая Божественная Литургия, после завершения строительных работ в возводимом монолитном зданиии. Настоятель протоерей Иосиф Зетеишвили.
Проезжая по автостраде Вильнюс Каунас, нельзя не заметить реставрированную белокаменную церковь Успения Богородицы города Вевис, старое название поселения -"Евье", по имени второй жены Великого князя Литовского Гедимина(1316–1341), - Евы, полоцкой православной княжны. Современный храм построен архимандритом Вильнюсского Свято-Духовского монастыря Платоном, впоследствии митрополотом Киевским и Галицким в 1843 году. При храме с 1933 года, находится придел во имя Святых Вильнюсских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия.
Через автостраду, напротив Вевисской церкви Успения Богородицы, стоит на православном кладбище небольшая изящная часовенка в честь Всех Святых, 1936 года постройки. Это в Вильнюсском крае один из последних возведенных каменных православных храмов. Его за свои средства у могилы сына и жены возвел священник Александр Недвецкий, похороненный сдесь же (3). Городок небольшой и община немногочислена, но с древними крепкими православными корнями, уходящими в глубь веков, ведь в местной типографии в 1619 г. была напечатана церковно-славянская грамматика Мелетия Смотрицкого. Такой оплот православия вверен настоятелю игумену Вениамину (Савчицу), востанавливающему в Литве, по всем современным строительным канонам, уже третий храм.
В озерной столице Литвы- Зарасай, местные власти в 1936 году приняли решение о перенесении за счет государства православной церкви Всех Святых из центра города. Городу Зарасай, вместе с городом Шауляй, где тоже храм разрушили и перенесли, это добавило славы гонителей Христа. В 1941 году церковь сгорела и не избалованный архитектурно значимыми зданиями город навсегда лишился Божьего дома. В 1947 году часовню в честь Всех Святых на православном кладбище зарегистрировали в приходскую церковь. В наше время в этом городе снесен памятник землячке - партизанке, Герою Советского Союза Марите Мельникайте.
В городе Kaунас, небольшому белоснежному Воскресенскому храму 1862 года. на православном на кладбище, на некоторое время было суждено стать кафедральным собором, т.к. собор свв. Петра и Павла, расположенный в центре города, как собственность военного гарнизона Российской Империи, после Первой мировой войны у православных изъяли. Этим и ограничились, храм не разрушили, посчитав его архитектурной достопримечательностью города только русские надписи с фасада удалили. На расширение Воскресенского храма, предвоенное nравительство Литовской Республики выделело ссуду, но в епархии решено было начать строительство нового городского Kафедрального собора Благовещенья Пресвятой Богородицы. Закладку храма провели в 1932 году и в новопостроеном соборе, уже через пять лет впервые варили миро. В 1936 году в связи с 25-летним архипастырким служением президент Литовской Республики Антанас Сметона, наградил Литовского Митрополита Елеферия орденом Великого князя Гедиминаса 1 степени. Прихожане старшего возраста помнят, что многолетним настоятелем двух Каунаских кафедральных соборов с 1920 до 1954 год, на чьи плечи легла нагрузка обустроиства, был протоиерей Евстафий Калисский, до 1918 года бывший благочинный пограничной дивизии Российской Императорской армии. В Каунаском Kафедральный соборе Благовещенья Пресвятой Богородицы находится чудотворная Сурдегская икона Божией Матери, явленная 1530 году, и список Пожайской иконы Божьей Матери, написанный в 1897 году. Со временем собор вновь оказался в центре.
В городе, в районе Ботанического сада, на левом берегу реки, вблизи той горы на которой, как гласит предание, стоял Наполеон во время перехода войск через Неман, на улице Баркуну сооружена в 1891 году “иждивением высшего военного начальства Ковенской крепостной артиллерии и пожертвованиями воинских чинов, каменная белоснежная церковь, во имя Св. Сергия Радонежского... Главный купол был небесного цвета, а купол алтаря был сплошь покрыт золотой сеткой по которой, миллионами лучей, разбрасывался вечерний свет. ”(4) Уцелевший после двух мировых войн, но потерявший в окопах своих прихожан, этот храм стоит всеми забытый, заброшенный и оскверненный.
Доживает свой век, в бывшей временной столице, в забвении и церковь 3-го драгунского Новороссийского полка, в память Преображения Господня 1904 года. Эта походная церковь существовала с 1803 года и сопутствовала полку в походах Отечественной войны 1812 года и в Русско-турецкой войне 1877-1878 г.г. Но, на свою беду оказалась в расположении територии полка советской воинской части. Две мировые войны не справились с этим солдатским храмом из красного кирпича, но ”родства не помнящими”, он был привращен в ремонтную мастерскую и о том, что это дом Божий, теперь напоминают только декоративные рельефные кресты, из кирпичной кладки на стенах, и очертания иконы на фасаде под крышей. Левой стены не существует – это сплошной проем дла ангарных ворот, пол пропитан мазутом в перемежку с слоем мусора, а уцелевшие стены и потолок внутри здания черны от копоти.
Каунасцы помнят, что в ограде Пожайского монастыря, на берегу рукотворного озера -“Каунаского моря“, похоронен русский скрипач, композитор и дирижер - князь, генерал-майор, флигель-адьютант императора Николая I - Алексей Федорович Львов (1798-1870), автор музыки первого российского национального гимна - «Боже, царя храни!» (“Молитва русского народа”), умерший в Kовенском родовом имение Романь.
Столица Литвы - Вильнюс славна четырнадцатью православными церквами и двумя часовнями, главная из них - соборная церковь Вильнюсского монастыря в честь Сошествия Святого Духа на Апостолов. Все дороги православных жителей и гостей столицы ведут к ней. В старой части города храм виден отовсюду и как утверждают историки, первый сохранившийся документ, в котором говорится о Свято-Духовом монастыре, датируется 1605 годом. Но еще в 1374 году Костантинопольский патриарх Филофей Коккин(† 1379), канонизировал пострадавших за православную веру Антония, Иоанна и Евстафия, при правлении Великого князя Литовского Альгирдаса (Ольгерда)(1345-1377). В 1814 году в подземном склепе, были обретены их нетленные мощи, и теперь там оборудована уютная пещерная церковь во имя святых Виленских мучеников. Одним из первых высокопоставленных лиц,
посетивших монастырь, был император Александр I, выделевший субсидию на ремонт зданий(14). Местная паства горда тем, что с 22 декабря 1913 года, архиепископом Литовским и Виленским назначен Тихон (Белавин)(1865-1925), впоследствии митрополит Московский и Коломенский, избранный в 1917 году на Всероссийском Поместном Соборе, Святйшим Патриархом Московским и всея Руси. В день памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова в 1989 году причисленый к лику святых(28).
Весной 1944 года епархию потрясла трагедия, митрополит Виленский и Литовский Сергий (Воскресенский), Экзарх Латвии и Эстонии, был расстрелян на дороге Вильнюс - Каунас неизвестными в немецкой форме. Владыка Сергий,в это нелегкое время старался в условиях «нового порядка», вести осторожную политику, всячески подчеркивая свою верность Московской Патриархии. Прибалтийский регион,на всей оккупированной территории СССР, был единственный,где сохранился и даже вырос экзархат Московской Патриархии (27)
Единственным уроженцем Вильнюса, ставшим правящим архипастырем Литовской кафедры, был архиепископ Алексий (Дехтерев)(1889-1959). Вторая мировая война застала его белоэмигранта, настоятелем Александро-Невской церкви города Александрии в Египте. По доносу, египетская полиция арестовала его в 1948 году, продержав в тюрме почти год (6). Пассажирский корабль, бывшего капитана дальнего плавания, увозивший его на Родину назывался... “Вильнюс” и на родной Литовской земле, с 1955 года, Владыка Алексий оставался до последних своих дней (22) .
Во время отмечявшегося 400 летия монастыря и 650-летия кончины свв. Виленских мучеников, епархию посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В Свято-Духовом монастыре расположена резиденция правящего архирея – митрополита Виленского и Литовского Хризостома, священно-архимандрита монастыря.
Вильнюсский Пречистенский кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы, 1346 года, отстроенный в 1868 году, расположен в десяти шагах от Русской улицы, прописан на Майронио д.14. На фронтоне надпись “храм построен при Великом князе Альгирдасе(Ольгерде) в 1346 году...и положиша тело его в церкви Пресвятой Богородицы в Вильне, юже сам созда”. Церковь князь возвел для своей супруги Иулиании, Тверской княжны.
В 1867 году, реставрируемый Собор посетил государь император Александр II, и обозревая востановление храма, приказал отпустить из государственной казны недостающую сумму.(14)На стенах Собора начертаны имена лиц, мужественно стоявших за православие и преданность Отечеству.Современные специалисты утверждают,что при строительстве использовались кирпичи того же сорта как на башне Гедиминаса.(15) Здесь действует воскресная школа, возглавляемая протоиереем Дионисием Лукошавичусом, организуются паломнические поездки и Крестные хода, концерты, выставки. В Храме выросло новое поколение активной, воцерковленной молодежи – будущяя опора православию нашей страны.
В пяти минутах хода от Пречистенского собора, на улице Диджейи 2, во всей красе стоит храм св. великомученицы Параскевы-Пятницы. Немного церквей имеют сохранившуюся старую стену с буквами - “SWNГ”, что по церковно словянскому счету означяют “1345”- неопровержимое свидетельство древности этого храма.На памятной доске свидетельствуется, что:”В сей церкви император Петр Великий в 1705 г. ...крестил африканца Ганибала-прадеда А.С.Пушкина”. Xрам расположен на одной из красивейших улиц города и виден с башни Гедиминаса и, после обретения Литвой независимости, прилегающяя к нему очень старая торговая площадь Лоточек, благодаря художникам вновь стала востребована.
В честь святителя Николая в Литве восемь храмов и два из них в столице. "Церковь св. Николая (Перенесенная) самая древняя в Вильне, почему в отличие от других Николаевских, называлась Великою. Вторая жена Альгирдаса (Ольгерда) - Иулиания Александровна, княжна Тверская, около 1350 г. вместо деревянной воздвигла каменную…",- сообщается на мемориальной доске, установленной в 1865 году на фронтоне храма. В 1869 году с разрешения императора Николая 1 был объявлен всеросийский сбор средств на восстановление "древнейшей в Вильне церкви". На собранные средства отстроили храм и пристроили к нему часовню в честь Архистратига Михаила. C этого времени храм не подвергался существенным перестроикам, оставался действующим в годы Первой и Второй мировых войн и в советское время.
На улице Лукишкес находится тюремная церковь Св.Николая, из желтого кирпича, возведенная 1905 году рядом с тюремными костелом и синагогой. Из разговора со священником Виталием Серапинасом узнал, что внутри она разделена на отделения по степени тяжести вины осужденных. Требы проходят в одной из комнат, устроенной для этих целей и администрация заведения обещяет крест на куполе востановить. На фасаде с улицы еще угадывается мозаичный лик Спасителя, напоминющий о доме Божьем. До революции этот тюремный храм опекал священник Георгий Спасский(1877-1943), которому будущий Всеросийский Патриарх Тихон (Белавин)/1865-1925/, как “виленскому златоусту”, подарил наперстный крест с частицей мощей святых мучеников Антония, Иоанна и Ефстафия. С 1917 года протоиерей Георгий Спасский - главный священник Императорского Черноморского флота и духовник русской эмиграции города Бизерт в Тунисе. С теплотой вспоминал этого свяшенника и Федор Шаляпин, он был духовником великого певца (6).
Теперь, почти в центре города - на улице Басанавичус, по соизволению императора Николая II, в честь 300 летия царствующего дома Романовых, в 1913 году построена когда-то с золотыми куполами, на средства Действительного статского советника Ивана Андреевича Колесникова, церковь св. Михаила и Константина. На торжествах чина освящения храма–памятника присутсвовала великая княгиня Елизавета Федоровна Романова (1864-1918). Через год, в октябре 1914 г., в этом храме отпевали представителя династии Романовых - Олега Константиговича, смертельно раненого в бою с немцами. Более сорока лет, с 1939 года, общину этой церкви окормлял о. Александр Нестерович, арестованный сначало немецкой администрацией, а затем и советским НКВД. Теперь внутри храма от былого величия остался только иконостас, но в народе ее попрежнему с любовью называют Романовской (15).
В 1903 году, в конце Георгиевского проспекта, переименованого затем в проспект Мицкевича, Сталина, Ленина и наконец проспект Гедиминаса, на противоположной стороне от Кафедральной площади, из желтого кирпича в византийском стиле, построена трехпрестольная церковь в честь иконы Божьей Матери "Знамение". Помимо главного престола в ней есть придел во имя Иоанна Крестителя и преподобномученицы Евдокии. Со дня освящения Знаменской церкви Богослужения не прерывались ни во время мировых войн, ни в советский период. В 1948 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий I подарил храму список Курской-Коренной иконы Божьей Матери.Настоятель протоиерей Петр Мюллер.
По улице Кальварию под 65 номером расположена церковь Архангела Михаила, 1895 года. “Начало этой церкви было положено в 1884 году, когда на Снипишках, в конце Кальварийской улицы, последовало открытие церковно-приходской школы” (14). Здание храма каменное и в прекрасном состоянии. С обеих сторон к нему примыкают флигеля. Настоятель протоиерей Николай Устинов.
Один из немногих православных храмов Литвы, который можно увидеть на фотографиях конца ХIХ века фотографа Юзефа Чеховича (J. Czechowicz, 1819-1888), воспевшего Вильно и его окресности и похороненного на Бернандинском кладбище, храм св.Екатерины. На берегу реки Нерис, белокаменная православная церковь, в респектабельном районе Жверинасе была возведена в 1872 году, о чем напоминают сохранившиеся памятные плиты - стараниями генерал - губернатора Александра Львовича Потапова. До Второй мировой войны приход во имя святой Екатерины - “патриарший”, единственный в Вильно,сохранил верность Московскому патриархату, собираясь на квартире Вечеслава Васильевича Богдановича. В 1940 году, управляемые из Москвы органы НКВД, не приняли это в заслугу Вячеславу Васильевичу и он был расстрелян без суда в их застенках.(12)Ирония судьбы - теперь эта церковь видна из окон нового Российского посольства, но это никак не изменило ее положения. Никто из этого всесильного ведомства не хочет ни помолится здесь, ни поставить свечу, не просто поинтересоваться, когда и в эту церковь пустят помолится горожан и пройдет первая послевоенная Литургия.
Деревянная и необычная для современной Европейской столицы, немного вытянутая церковь в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла, расположена в пролетарском районе Вильнюса, Новая Вильня на улице Коялавичус 148 . Возведена как временная в 1908 году на средства железнодорожных путейцев. Это один из храмов города в котором службы проводились всегда. У входа по воскресеньям здесь всегда много колясок и народу в церкви не протолкнутся, чувствуется семейная обстановка, где все друг друга хорошо знают и пришли на службу семьями в несколько поколений. Хозяйка свечного ящика доверительно сообщила: через несколько лет столетний юбилей и ищем спонсора. Чтоб сфотографировать церковь пришлось напротив на хозпостройку поднятся. Здесь и застали меня неожидано подъехавшие хозяева. ”А, церкву нашу фотографируешь, ничего- ничего, не слезай...”Хоть храм прихожанам уже и мал, Ангел стоящий возле него ликует, в отличии от стоящего у церкви св. Екатерины в респектабельном Жверинасе.
Церковь св.Александра Невского в Новом Свете на ул.Ленку 1/17, так назывался этот район Вильнюса, возведена в 1898 году, как дань памяти царю Александру III “миротворцу“. До войны польскими властями передана, в женский православный монастырь св. Марии Магдалины. Так как рядом распологался аэродром, для храма, как и для города, вторая мировая война начиналась два раза. 1 сентября 1939 немецкие войска вторглись в Польшу. По воспоминаниям Ново-Светского старожила Соколова Зиновия Архипыча, был подвергнут бомбардировке аэродром и улицы Вильно. Подросток тех лет, он помнит самолеты с черными крестами и слышал эхо взрывов. 22 июня 1941 года, при вторжении немецких войск в СССР, на улицах Вильнюса все повторилось снова. При освобождении города от немецко-фашистких войск летом 1944, авиацией здание храма было разрушено почти полностью. Монахини своими силами все востановили, но были выселены. В советские времена здесь распологалась колония “трудновоспитуемым девченкам подросткам“, и так как рядом жили мои однокурсники, к этой церкви в начале семидесятых, мы сами, 17 летние, специально приходили, чтоб передать сигарет или конфет незнакомым колонисткам, для которых храм стал тюрмой. За глухим забором уже отданная епархии эта церковь и теперь, Богослужения не проводятся.
“Недалеко от Маркуц находится самая возвышенная местность в окрестностях г. Вильно...- любимое место прогулок Императора Александра I” (16). В Маркучяй, как называют теперь этот пригород, на ул. Субачяус 124, рядом с домом музеем Пушкина, на пригорке, с 1905 года стоит маленькая каменная и очень изящная домовая церовь, освященная во имя святой великомученицы Варвары. В этом храме когда-то был маленький иконостас, престол и проводились службы. Здесь в 1935 г. отпевали Варвару Пушкину, супругу млачшего сына Александра Сергеевича, Григория Пушкина(1835-1905) не успевшего увидеть воплощенный замысел – домовую церковь. Варвара Алексеевеа много сделала для сохранения в усадьбе реликвий, связанных с именем Поэта, прадеда которого, африканца Ганнибала, окрестил в Пятницкой церкви нашего города в 1705 году Петр Великий.
На старом православном Свято-Евфросиниевском кладбище, храм во имя св.Преподобной Евфросинии Полоцкой, сооружен в 1838 году Виленским купцом, церковным старостой Тихоном Фроловичем Зайцевым. В 1866 году, на средства бывшего городского генерал-губернатора Степана Федоровича Панютина(1822-1885), в нем устроен иконостас (14). В начале ХХ века стараниями священника Александра Карасева церковь приняла современный облик.
В 1914 году освещена вторая “кладбищенская зимняя церковь”, в честь святителя Тихона Задонского, небесного покровителя храмоустроителя Тихона Фроловича, на том месте где с 1839 года находится его усыпальница.До обретения Литвой независимости, с 1960 года, в пещерной церкви был склад и каменнотесная мастерская. В июле 1997 Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил литию у входа в этот храм.(15) Стараниями прихода св.Преподобной Евфросинии Полоцкой, сохранена и часовня памятник-мемориал покровителя русского воиства св. Георгия Победоносца поставленная в 1865 году, на месте захоронения русских солдат, погибших в 1863году во время военных действий в пределах Северо-Западного края. Когда-то у часовни ”…была ажурная чугунная дверь с бронзовыми украшениями, помещялась большая икона св. Великомученника Георгия Победоносца в массивном киоте и теплилась неугосимая лампадка”, но уже в 1904 году констатировалось, что ”лампады в данное время нет и сама часовня требует ремонта” (14).
В пригороде столицы на автостраде Вильнюс-Укмерге, в поселке Букишкес, по улице Соду, церковь Покрова Богородицы конца Х1Х века -долгое время была складом школы механизаторов сельского хозяйства. Пятикупольная, построенная из желтого кирпича, на средства генерала армии, дочь которого уже в преклонном возрасте, после Второй мировой войны безуспешно ходатайствовала перед властями о возвращении здания Церкви (3). Недавно этот храм возрожден и востановлен стараниями архиепископа Виленского и Литовского Хризостома.

Вильнюс 2004

Literatra Литература Literature

1. Religijos Lietuvoje. Duomenys apie nekatalikikas religijas, konfesijas, religines organizacijas ir grupes. Vilnius: Prizms inynas, 1999.
2. Laukaityt Regina, Lietuvos Staiatiki Banyia 1918-1940 m.: kova dl cerkvi, Lituanistica, 2001, Nr. 2 (46).
3. Laukaityt Regina, Staiatiki Banyia Lietuvoje XX amiuje, Vilnius: Lietuvos istorijos institutas, 2003.
4. Священник Г. А. Цитович, Храмы армии и флота. Историко-статистическое описание, Пятигорск: Типо-литография б. А. П. Нагорова, 1913.
5. Залесский К. А., Кто был кто в первой мировой войне. Биографический энциклопедический словарь, М., 2003.
6. Игумен Ростислав (Колупаев), Русские в Северной Африке, Rabat, 1999-Обнинск, 2004.
7. Арефьева И., Шлевис Г., "И стал священник лесорубом...", Православная Москва, 1999, № 209, c. 12.
8. Священник Николай Мурашов. История православной церкви г. Расейняй. Возникновение Православия в г. Кедайняе, машинопись.
9. Устименко Светлана, Он жил для церкви, работал для церкви, Живоносный источник (газета висагинской православной общины), 1995, № 3.
10. Корецкая Варвaра Николаевна, Не оставлю Вас сиротами, Клайпеда: Общество христианского просвещения «Слово», 1999.
11. Колайнская церковь Смоленской иконы Божией Матери, Вильнюс, .
12. Священник Виталий Серапинас, Православная Церковь в Литве в межвоенный период (1918 г.–1939 г.). Дипломная работа по истории Беларусской Православной Церкви, машинопись, 2004.
13. Свяшенник Ярослав Шипов, Отказываться не вправе, Москва: “Лодья”, 2000.
14. Виноградов А., Православная Вильна. Описание Виленских храмов, Вильно, 1904.
15. Шлевис Г., Православные святыни Вильнюса, Вильнюс: Свято–Духов монастырь, 2003.
16. Живописная Россия. Отечество наше. Том третий. Литовское полесье. Под общ. ред. П. П. Семенова. С.-Петербург, 1882.
17. Girininkien V., Paulauskas A., Vilniaus Bernardin kapins, Vilnius: Mintis, 1994.
18.Топографические карты. Генеральный штаб, Литовская ССР. Составленно по материалам съемки 1956-57 г.г., обновленной в 1976 г.
19. Иеромонах Нестор (Кумыш), Светлой памяти старца протоиерея Николая Гурьянова, Православие и жизнь (Санкт-Петербургская епархия), 2002, № 9-10.
20. Р. Балкуте, Обряды исцеления у святых источников в Литве: святой источник в Ужпаляй, III Российский фестиваль антропологического фильма. Международный семинар. Тезисы, Салехард, 2002.
21. Гайдуков А., Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге, Семинар при секторе социологии общественных движений Социологического института РАН, Санкт-Петербург, 1999.
22. Савицкий Лев, Летопись церковной жизни Литовской епархии, (машинопись, 1971 г., 117 л.).
24. Архимандрит Алексий (Чернай), Пастырь в годы войны, Санкт-Петербургские епархиальные ведомости, 2002, № 26-27.
25. Lietuva ir Kaliningrado sritis. Keli emlapis su Vilniaus, Kauno, Klaipedos, iauli, Panevio irKaliningrado miest planas,2003/2004
26. Raguva (68 aut., 130 str., 1128 p., 700 egz., 2001 m., 8-oji serijos knyga)
27.Газета "МИР ПРАВОСЛАВИЯ"№3 (60) март 2003
28. http://www.ortho-rus.ru АРХИРЕИ

Положение православных в Литве при Кашмире значительно ухудшилось, при нем совершилось окончательное разделение Русской Церкви на две митрополии.

После смерти Сигизмунда Кейстутовича (1440) великим князем Литовским был избран сын Ягайло юный Казимир (IV). Поляки провозгласили Казимира польским королем, и опять оба государства объединялись под одной короной.

Положение православных в Литве при Кашмире значительно ухудшилось, при нем совершилось окончательное разделение Русской Церкви на две митрополии.

Казимир ласково принял изменника митр. Исидора, а также содействовал укреплению в Литве на кафедре ученика Исидора - Григория. Для быстрейшего насаждения католицизма Казимир вызвал из Польши латинских монахов-бернардинов, православным же запретил строить новые храмы и починять старые.

Со времени Казимира Литва династически соединилась с Польшей.

После Казимира IV на литовско-польский престол сел сын его Александр. Александр женат был на дочери Московского князя Ивана III Елене. Елену, вопреки данным при браке Александром обещаниям, окружило латинское духовенство, не дозволив ей даже иметь при себе православного духовника. А что говорить уже о простых православных!

Московский князь вступился за свою дочь и за православных западноруссов и пошел войной на Литву. Потеряв часть территорий, паны присмирели.

Но потери продолжались и при следующем короле Сигизмунде I. В 1514 г. Василий Иванович от Литвы отнял Смоленск (в память этого события построен Ново-Девичий монастырь в Москве).

При Сигизмунде I в Вильно в 1509 г. состоялся собор западнорусских епископов под председательством достойнейшего Литовского митрополита Иосифа Солтана. Собор выступил против вмешательства светских лиц в церковные дела, осудил так называемое право "подавания". В силу исторически укрепившегося патроната, короли и магнаты имели право "подавания" высших церковных должностей лицам, часто не имеющим никакого отношения к Церкви, -панам, гражданским чиновникам, выслужившимся чем-нибудь перед королем. Вследствие этого епископские кафедры были заняты часто людьми недостойными, не заботившимися о защите прав Церкви. Решения Виленского собора, однако, не были приведены в исполнение.

Сигизмунд I терпимо относился к православным в Литве. Но нельзя этого сказать по отношению к Галиции.

Галиция одной из первых русских земель в 1349 г. стала жертвой Польши. Давно ужо в Галиции (1420 г.) упразднена была епископская кафедра, и православные оставались без епископа, а управляли епископией наместники. Сигизмунд дал право назначать наместника для Галиции католическому Львовскому епископу. После этого положение православных здесь похоже стало на положение христиан в Турецкой империи. Священникам запрещалось ходить по городу со св. Дарами к больным, провожать покойника в облачении. Притеснения и обиды понудили православных восстать для защиты своей воры. Старанием Иосифа Солтана, Львовского братство и кн.

Константина Ивановича Острожского Галицкая епархия была поставлена в непосредственную зависимость от Киевских митрополитов, отчего и последние с этого времени (1509 г.) стали титуловаться Киевскими и Галицкими. Со временем православные добились восстановления Галицкой епископии. Первым епископом тогда был поставлен (в 1539 г.) архимандрит Макарий Тучапский.

ПРАВОСЛАВИЕ В ЛИТВЕ ПРИ СИГИЗМУНДЕ II АВГУСТЕ (1548-1572)

Соединение Литвы с Польшей было нежелательным для русских и литовцев, поэтому последние еще при жизни Сигизмунда I провозгласили великим князем Литовским 9-летнего сына Сигизмунда I - Сигизмунда II Августа. Но поляки не замедлили провозгласить королевича и наследником польского престола. Положение поэтому не изменилось. Литовцы добились лишь тогда утверждения Сигизмундом I "Статута" Литовского государства. По этому "Статуту" поляки считались в Литве иноземцами, не имели права покупать имения и т.п. На доле сталось иначе. Вслед за этим Сигизмунд 1 начал захват русских земель. Жене своей, итальянке Боне, отдал королевские имения в Кременце, Луцке, королевские любимцы и родственники заселили всю Западную Русь. Польское влияние в Литве таким образом усилилось.

Заняв престол, Сигизмунд Август вначале относился к православным веротерпимо. Он отменил даже постановление Городельского сейма (1413 г.), по которому "схизматики" лишались права занимать высшие должности.

Но вскоре Сигизмунд II отдал себя в руки латинян. Сигизмунд II был бездетным. Образованные украинцы и белоруссы вели тайные сношения с Москвой по поводу соединения Литвы с Московским княжеством - все это заставило поляков и Сигизмунда II заключить такую унию Польши с Литвой, которая означала бы полное слияние двух государств в одно. Такая политическая уния и была объявлена на Люблинском съезде в 1569 г.

Эта уния открыла католикам и польским феодалам доступ на Украину. Литовско-русские земли привлекали собой алчную шляхту. Украина и Белоруссия стали теперь ареной польско-шляхетского колонизаторского наступления. Политическая уния Литвы с Польшей была закончена. Теперь осталось католикам осуществить еще религиозную унию Православной Церкви с Римской Церковью. После Сигизмунда Августа польский престол стал избирательным. На престол стали восходить короли иноземцы (Генрих Французский, Стефан Баторий), при самом избрании обязывавшиеся поддерживать в Польше католическое вероисповедание.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В ПОЛЬШЕ И ЛИТВЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА

После заключения политической унии между Литвой и Польшей католики принялись за осуществление унии религиозной. На деле, однако, свои планы папистам удалось не скоро осуществить, причиной чему было протестантство, которое чуть было совсем не уничтожило католичество в Польше. Латинянам поэтому пришлось сначала вести борьбу с протестантами.

Протестантство начало проникать в Польшу и Литву в первой половине ХVI в. Почти все польско-литовские аристократы образование получали в западноевропейских университетах, где и знакомились с протестантскими идеями. Очень способствовали распространению в Литве и Польше протестантства немцы-колонисты, род литовских князей Радзивиллов, владевших чуть не половиной Литвы, а также веротерпимость Сигизмунда Августа и его брак с Варварой Радзивил. Протестантские проповедники заполнили всю Польшу и Литву, строили здесь свои кирхи, заводили школы и типографии. Протестантство стало "модною верою" как в Литве, так и в Польше. Монастыри пустели, в протестантство переходили целые приходы вслед за своими пастырями. Ксендзы спешили жениться, принял протестантство и женился даже один бискуп. В Литве остались католическими только шесть приходов. Некоторые же из католиков, хотя и не принимали протестантства, но под влиянием протестантских идей советовали очистить католицизм, оторвать его от Рима и образовать польскую национальную Церковь.

Но протестантство, возникшее как протест против Рима, оказывало влияние и на православных. В некоторых мостах на Волыни основались протестантские школы, в 1562 г. в Несвиже издан был кальвинский катехизис. К протестантам пристали изгнанные из Северо-Восточной Руси ученики еретиков Бакшина и Косого.

Однако, опираясь исключительно на разум, протестантство не могло утвердиться среди православных, которые истину восприняли не холодным рассудком, а сердцем. Во-вторых, протестантство скоро поделилось на множество толков и этим ослабло, и, в-третьих, католичество, ужасаясь своего распада, вызвало для борьбы но только с протестантством, но и с православными так называемый орден иезуитов. Иезуиты оказались сильным орудием в руках папы, они сумели быстро уничтожить протестантство, но они явились и самым сильным, самым опасным врагом для православных.

ОРДЕН ИЕЗУИТОВ

Орден иезуитов основан в 1540 г. испанцем Игнатием Лойолою. Орденами в Католической Церкви назывались такие монашеские сообщества, где, кроме обычных монашеских обетов, давались еще особенные обеты. Так, последователи Лойолы, называвшие себя иезуитами (от лат. - Иисус, отсюда и название "иезуиты" - последователи Иисуса), главным своим обетом и целью поставили распространение по всему миру власти Католической Церкви.

При достижении этой цели иезуиты не брезговали никакими, даже аморальными, средствами, согласно своему лозунгу: цель оправдывает средства.

В 1563 г. иезуиты были вызваны в Польшу и Литву для борьбы с протестантством. Иезуитов в Литве встретили враждебно. Но хитрые иезуиты смягчили вражду народа к себе. Они действовали очень осторожно, вели скромный образ жизни, благотворили бедных и заявляли, что их цель просветительная. Они заводили бесплатные школы, устраивали пышные религиозные процессии, диспуты и т.д.

Укрепившись, иезуиты повели борьбу с протестантством, а справившись с протестантизмом, обратили внимание и на православную Церковь.

Правительство иезуитам покровительствовало, и они утвердились во всех городах Польши и Литвы, имея там свои костелы, монастыри и школы. В Вильно в 1570 г. основана была иезуитская коллегия (с 1578 года - академия), во главе которой стоял ученый иезуит Петр Скарга.

Курс академии обнимал низшее и высшее образование. По своим главным предметам он делился на классы:

1. Инфиму

2. Грамматику

3. Синтаксиму

4. Пиитику

5. Риторику

6. Философию

7. Богословие.

Преподавание здесь велось, конечно, на латинском языке.

Из питомцев своих иезуиты делали фанатиков католицизма.

На воспитание иезуитам отдавала своих детей вся русская и литовская знать, готовя этим будущих отступников от всего родного и православного.

Подготовив таким образом почву, иезуиты начали вести пропаганду унии. Эта пропаганда велась устно и при помощи апологетико-полемической литературы. Следует упомянуть книгу П.Скарги "О единстве Церкви", которую не без цели иезуит посвяти кн. Константину Острожскому.

Кроме Скарги, в пользу католичества действовал в Литве еще известный иезуит Антоний Посcевин, который остановился здесь после своей неудачи в Москве. По его предложению в Вильно была основана в 1582 г. семинария для русских.

Последние годы правления Стефана Батория были ознаменованы новым насилием со стороны польского правительства и иезуитов над православными.

Согласно булле Григория ХIII от 13-24 февраля 1582 г., в католических государствах вводился григорианский календарь. Баторий, по просьбе иезуитов, издал универсал, повелевающий признавать новый календарь всеми подданными. Варварское введение этого календаря, достойное средневековых инквизиторов, вызвало волнение среди православных, которые, повинуясь вселенскому патриарху, а не папе, праздновали праздники по старому стилю. Иезуиты тогда стали врываться в православные храмы, прерывать богослужения и насильственно заставлять принять новый стиль.

В 1586 г. по стараниям иезуитов на престол был избран их воспитанник Сигизмунд III, человек слабого характера. Иезуиты теперь не замедлили шире развернуть пропаганду унии, так как находили во всех своих действиях поддержку и содействие своего питомца-короля, тем более, что Скарга был духовником Сигизмунда III.

ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ ЗАПАДНО-РУССКОЙ ЦЕРКВИ И ПОЛОЖЕНИЕ ЕЕ В ПОЛЬСКО-ЛИТОВСКОМ ГОСУДАРСТВЕ В КОНЦЕ ХVI ВЕКА

В силу исторических обстоятельств западноруссам и Западно-Русской Церкви пришлось соприкоснуться с католичеством и западной культурой. Это, безусловно, повлияло на жизнь и культуру православного населения Западной Руси и жизнь Церкви. Такому влиянию подверглись прежде всего русская шляхта и высшая иерархия. Русские и литовские князья, восприняв западную культуру, прельщаемые выгодами, стали переходить в латинство, отрываться от своего народа, стыдиться своей родной воры, родного языка. Русская знать стала чуждаться и своего Духовенства. Им приятнее побывать в общество с образованным иезуитом - опрятно и щегольски одетым в красивую сутану, чем сидеть вместе с православным священником, не умевшим щеголять иезуитскою ученостью, отсталым, косматым, хотя исполненным благородства и любви к своей вере, к своему народу.

Авторитет церковной власти поэтому постепенно стал падать. К тому же гражданская власть начала вмешиваться в церковные дела, вследствие этого иерархия искала покровительства у власти светской, церковно-иерархические должности стали заниматься людьми недостойными, наступил упадок нравственности среди духовенства.

Почвой, на которой образовались эти отношения между светской и духовной властью, был так называемый патронат. Патронат, или ктиторство, является делом усердия благочестивых православных вельмож, которые, строя на собственные сродства храмы и монастыри, делались патронами этих церквей и монастырей, а место с тем приобретали некоторые права, например, право подавания, право рекомендации известных лиц на должности настоятелей церквей и монастырей, право управления и право суда.

Этот патронат имел очень важное значение в деле защиты прав Церкви, но со временем он стал приносить лишь вред для Церкви, в особенности тогда, когда патрон изменял православию. бравом патроната начали злоупотреблять, князья продавали свои храмы и монастыри, дарили, променивали.

Это право подавания присвоили себе польские короли. Сигизмунд-Август и Баторий расширили свою власть до того, что сами назначали на епископские кафедры своих кандидатов, коим давали эти должности в награду за добрую гражданскую и военную службу. Когда не хватало протекций, желанная должность достигалась при помощи звонкой монеты. Владыками становились лица, не имеющие богословского образования, ищущие удобств жизни, люди низкой нравственности, ведущие светский образ жизни и не думающие о защите прав Церкви.

А что говорить о низшем духовенстве? Они были жертвами произвола своего пана и находились на положении панских хлопов. Образование и нравственность низшего духовенства тоже стояли низко. Слово Божие не проповедовалось, многие из пастырей были двоеженцами, и не удивительно, ибо и сами владыки не выше стояли своего подвластного духовенства.

Упадок нравственности наблюдается и в монастырях. Монастыри нередко находились в руках людей, которым король давал во владение монастыри за заслуги пород правительством. Эти светские "настоятели" жили в монастырях вместо с женами и детьми и меньше всего заботились о том, чтобы монахи придерживались правил монашеской жизни.

Такое бедственное состояние Церкви зависело от бесправного положения ее в государстве. Пребывавший на Руси грек Аркадий вот как говорит об этом плачевном положении Церкви: "кто за владык и за бедное духовенство, за попов бедных слово сказал, когда их оскорбляли и имущество церковное отнимали? Попов бедняжек в простых холопов обращали, некоторые с плугом на работу к панам своим ходить должны, терпеть притеснения, побои, заключения. Кто о них и на каком сейме заступался?"

Все внешние притеснения Церкви и внутреннее расстройство церковной дисциплины ослабляли православную Церковь. Всем этим и желали воспользоваться иезуиты в целях подчинения православной Церкви Риму.

Но в то же самое время в недрах православной Церкви зарождалась могучая сила, спасшая свою веру от разрушения и гибели. Этой силой были церковные братства.

ЦЕРКОВНЫЕ БРАТСТВА И ИХ ПАТРИОТИЧЕСКАЯ И РЕЛИГИОЗНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Православно-русский народ, в силу исторических обстоятельств поставленный лицом к лицу перед чуждою польской властью, не встретивший себе естественной, казалось бы, поддержки в своем высшем духовенстве, оставленный своими князьями, стал сам искать способов к спасению своей Церкви, тесно сплачиваясь в союзы - братства.

Братства возникли на Руси еще в ХIV-ХV вв., но они носили вначале светский характер, будучи ремесленными цехами. Каждое такое братство имело свой особый устав, начальников и казну.

Борьба православных с протестантством, а затем латинством придала братствам религиозный характер. На своих собраниях братства стали советоваться о мероприятиях, касающихся защиты интересов Церкви, о нуждах просвещения, о школах, типографиях. Братства очень быстро стали распространяться во всех большее городах Западной Руси. Эти-то братства первые понесли на себе тяжкое иго насилий, отстояли русскую народность.

Первым по времени основания нужно считать Львовское братство (1439 г.), окончательное свое устройство оно получило в 1585 г., когда Антиохийский патриарх Иоаким утвердил его устав. Прибывший через два года патриарх Константинопольский Иеремия расширил права этого братства, выделив его из-под власти епископа.

По образцу Львовского братства устраиваются братства в Вильно, Бресте, Минске, Киеве, Луцке, Пинске и других городах. Некоторые братства были ставропигиальными. Епископ в таких случаях ставился под контроль братства, которое следило за всеми его действиями и доносило об этом Константинопольскому патриарху.

К братствам принадлежали все сословия, но исключая православных вельмож и дворян. Благодаря такой сплоченности, русские сумели оградить чистоту православия, несмотря на сильную иезуитскую пропаганду.

Одной из главных черт деятельности церковных братств была их забота о народном просвещении. Нужно было противопоставить католическому образованию свое образование. С этой целью братства заботились об учреждении школ и типографии. Правда, в ХV в. на Руси были школы при церквах и монастырях, но они не могли дать отпор таким сильным течениям, как протестантство и иезуитство.

Испытывалась нужда в образованных проповедниках, деятелях, необходимо было отвлечь православное юношество от иезуитских школ, а поэтому нужно было открыть свои школы. Испытывалась нужда в литературе полемического характера, богослужебных книгах, а для этого нужно было учредить свои типографии.

Особенную услугу братствам в этом деле оказывали русские православные вельможи, из которых нужно упомянуть кн. Константина Константиновича Острожского.

В 1577 г. он заложил в Остроге высшую школу - академию, которая превосходила даже Виленскую иезуитскую академию. Острожская академия - это вообще первая высшая школа на Руси. Кроме языков славянского, греческого, латинского и польского, там преподавались: богословие, философия, риторика, поэзия, диалектика, история, медицина и естественные науки. Ректором Острожской академии был известный Герасим Смотрицкий.

Примеру Острожского последовал кн. Юрий Олелькович, основавший училища в Слуцке. По образцу Острожской школы, стараниями братств, были заложены школы во Львове (1536), Вильно (1585), Могилеве (1590), Минске (1613), Луцке (1620) (см. "Ж.М.П.", 1948, 10.) и др.

В конце ХVI в. существовало уже около 15 братских школ.

Одновременно со школами возникли типографии. Бежавший из Москвы первопечатник диакон Иван Феодоров устроил типографию в Заблудове при содействии гетмана Ходкевича (православного литвина), затем во Львове, где в 1573 г. была напечатана первая славянская грамматика, а из Львова был приглашен кн. Острожским в Острог, где тоже устроил типографию, в которой напечатал в 1581 г. первую на Руси Библию.

Напечатав Библию, Феодоров возвратился опять во Львов. Находясь в нищете, в конце своей жизни он заложил свой типографский завод еврею за 411 злотых. Львовское братство потом купило эту типографию у еврея за 1500 злотых.

В то же время Виленское братство тоже устроило при своей школе типографию. Была заложена типография в Дермани (близ Острога) при монастыре. В этих типографиях печатались богослужебные книги, учебники, книги религиозно-нравственного содержания, особенное же место занимали книги апологическо-полемического содержания.

Защитники православия получили теперь возможность посредством печатного слова дать ответ иезуитским нападкам на православие. Посредством печатных трудов православные деятели призывали русский народ к борьбе за свою религиозную и национальную независимость.

Религиозно-патриотическая и просветительская деятельность церковных братств имела громаднейшее значение для Церкви в Юго-Западной Руси не только в свое время, но и для последующей истории.

ПОСЕЩЕНИЕ ЗАПАДНО-РУССКОЙ ЦЕРКВИ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИМ ПАТР. ИЕРЕМИЕЮ

Большое значение для Юго-3ападной Церкви имело посещение Литвы патриархом Константинопольским Иеремиею II. Православные, ведя борьбу с внешними и внутренними врагами, не раз просили Константинопольского иерарха, от которого канонически зависела Западно-Русская Церковь, помочь им в тяжелом положении.

В 1589 г. Иеремия, возвращаясь из Москвы, где в январе этого года поставил патриархом Иова, остановился на некоторое время в Юго-Западной Руси, чтобы заняться благоустройством Церкви. Патриарх низложил некоторых недостойных лиц из владык и духовенства, предоставил большие права церковным братствам и утвердил их уставы.

В числе низложенных владык был и Киевский митрополит Онисифор Девочка, который до принятия сана был вдовцом после смерти своей второй жены. На место низложеного поставлен был, с рекомендации кн. Острожского и других православных лиц, минский архим. Михаил Рогоза. Выбор, однако, оказался неудачным. Церковь находилась в опасности и нуждалась в искусном кормчем. Рогоза же был человеком хотя и добрым, но слабохарактерным, склонным служить двум господам.

Иеремия был в Литве почти весь 1589 год. Все это время он не переставал трудиться для благоустройства Русской Церкви. Он обличал русское духовенство, укорял, грозил, низлагал недостойных. Но Иеремии трудно было исправить все нестроения в короткий срок.

Патриарху, однако, нужно было опешить в Константинополь. Чтобы упрочить положение Церкви в Литве, если бы даже и сам митрополит склонен к унии, Иеремия поставил Луцкого епископа Терлецкого своим экзархом.

Кирилл Терлецкий, происходивший из дворян, выделялся из всего епископата своей образованностью и ревностью. Умный и деятельный Терлецкий, вступив на Луцкую кафедру, скоро сумел навести здесь дисциплину и порядок. Однако и Терлецкий, подобно Рогозе, впоследствии изменил православию. Несчастные обстоятельства так складывались, что многие не твердые в вере православные, обессилев в борьбе или поддавшись обещаниям, изменили своему родному православию.

Низложение недостойных иерархов не уничтожило церковного расстройства. Испорченную иерархию нельзя было уже оздоровить. Более верным средством к ликвидации беспорядков было другое мероприятие патриарха - расширение прав церковных братств. Правда, этим тоже были недовольны некоторые владыки, например, Львовский еп. Гедеон Болобан, так как Львовское братство изымалось из-под власти Гедеона.

Недоволен был и Михаил Рогоза, ему не нравилось назначение патриархом экзарха. Недовольство владык начало проявляться особенно по отъезде Иеремии, так как правительство стало стеснять их в правах.

В это время усиливают пропаганду иезуиты, появляется труд Скарги "О единстве Церкви", где Скарга предлагает православным выход из трудного положения - унию; владыки православные, обещает Скарга, получат тогда те права, что и бискупы.

ПОДГОТОВКА УНИИ

После отъезда патриарха Иеремии митрополит и епископы действительно стали усердно заботиться о благоустройстве Церкви. В 1590 т. с этой целью созван был даже собор в Бресте.

Однако польское правительство после отбытия патриарха начинает еще больше преследовать православных. В это время луцким старостой Симашком повергся позорному заключению в праздник Пасхи Кирилл Терлецкий. Подверглись нападениям владения Львовского владыки (Жидичинский монастырь), а также Пинского епископа. Православные архиереи, хотя и собирались на соборы, где говорили о защите православной Церкви, но между этими соборами вели тайные соглашения на унию.

Инициаторами унии были Кирилл Терлецкий и Владимирский епископ Ипатий Попей. Они, боясь народа, не говорили открыто о своем замысле, а тайно старались склонить к унии всех западно-русских епископов и, главное, митрополита. Непостоянный митр. Рогоза поддался увещаниям изменников, но он боялся, подобно Поцею и Терлецкому, говорить открыто об унии, т.к. православные вельможи и церковные братства выступили бы против унии, чем помешали бы осуществить эти коварные планы.

Разумеется, что особенно заинтересованы были в унии иезуиты и польское правительство. В 1594 г. сам король Сигизмунд III, назначил Терлецкого и Поцея в качестве уполномоченных к поездке в Рим для заключения акта унии. К половине 1595 г. оба епископа собрали, наконец, подписи на унию с русских епископов (Перемышльского, Львовского, Холмского, Пинского и Кобринского) и поехали в Рим.

Православные, узнав о замышляемой унии, взволновались. Кн. Острожский разослал послание ко всем православным, в котором унию называл изменой православию, а епископов, подписавших унию, сравнивал с Иудой.

Встревожившись этим, Львовский епископ Гедеон Болобан отказался от унии, указывая, что его обманул Луцкий епископ. Отказался от унии и Перемышльский епископ.

Обеспокоился и митрополит, но стать на сторону православных у него не хватало мужества, и он стал утверждать, что Луцкий и Владимирский епископы действуют без его ведома. Однако, участие митрополита в унии было всем известно, и его словам никто не верил.

Терлецкий и Поцей были приняты папой Климентом VIII очень ласково. Но условия унии, предложенные русскими епископами, не удовлетворяли иезуитов и папу, а поэтому Климент заставил подписать делегатов новые условия унии, согласно которым признавались все католические нововведения ("и от Сына", главенство папы, учение о чистилище и др.).

В память этого события была выбита медаль о надписью (на восприятие русских).

ОТНОШЕНИЕ ПРАВОСЛАВНЫХ К ЗАМЫШЛЯЕМОЙ УНИИ

Наконец-то попытка латинян ввести унию в Юго-3ападной Русской Церкви на этот раз удалась: юго-западные православные епископы вместе с митрополитом подписали унию с Римской Церковью.

Но не легка была уния в простом народе. Весть о поездке Поцея и Терлецкого в Рим и о самовольных их уступках папе вызвала всеобщий протест среди православного духовенства и мирян.

Православные вельможи, церковные братства собирались и переписывались между собой, готовясь подавить унию раньше ее объявления. Народ осуждал всех иерархов, отказывая им в повиновении. Князь К.Острожский сообщил обо всем случившемся вселенскому патриарху. Все православные ожидали теперь патриаршего экзарха, который бы низложил изменников. Магистраты наполнялись протестами против унии. С церковной кафедры раздавались слова, призывающие к защите православия.

В это время своими проповедями прославились львовские дидаскалы Стефан Куколь (псевдоним Зизаний) и его брат свящ. Лаврентий. В этих проповедях резко обличались латиняне и изменники православия. Проповеди Стефана Зизания печатались в братской типографии в Вильно и рассылались среди народа. Вместе с Зизанием не переставали с амвона призывать православных к твердости в вере и другие священники.

Кн. Острожский на заседании сейма произнес сильную речь, полную жалоб за религиозные притеснения русских.

На борьбу с унией еще до Брестского собора выступили все церковные братства. Во Владимиро-Брестской епархии члены братства перестали даже ходить в церковь и слушаться своего владыки- изменника.

Наряду с церковными братствами в борьбе за православие приняло участие еще одно сословие - казаки. Братства, имея нравственную силу и влияние на православных, не имели военной силы для неравной иногда борьбы с врагом, и здесь предложили свои услуги казаки.

Казачество образовалось под влиянием борьбы с феодально- крепостническим гнетом, а также борьбы с турками и татарами. В начале ХVI в. оно представляло из себя уже значительную силу, в 60-х гг. этого века получила значение знаменитая Запорожская Сечь.

В казачество вступали люди обездоленные, обиженные панами, а поэтому казаки живо откликались на утеснения своих собратий. После Люблинской 1569 г. унии казачество решительно выступило на защиту православных от притеснений католиков и униатов. Здесь борьба за веру совпала о борьбой за права крестьянства. Ополяченное русское дворянство ставало все более чуждым для народа, защитниками которого теперь были казаки, столкновения между казаками и дворянством принимали более острую форму.

Так, перед Брестской унией в 1593 г. вспыхнуло казацкое восстание под водительством гетмана Ф.Косынского, окончившееся, однако, неудачно. Косынскому суждено было первым быть принесенным в жертву за православие: в Бресте поляки замуровали его живым как бунтовщика.

В момент введения унии в 1595 г. вспыхнуло казацкое восстание под водительством гетмана Северина Наливайко и казацкого полковника Лободы. Северин Наливайко - брат Дамиана Наливайко, придворного священника кн. Острожского, славившегося своей ученостью и защитой православия.

С.Наливайко успел овладеть Луцком, где был главный зачинщик унии Терлецкий, но Наливайко и Лободу постигла та же участь, что и Косынского. Их приманили в Варшаву будто для договора и там вместе о другими казацкими послами "умертвили поносною смертью".

Так расправлялось польское правительство с защитниками православной прародительской веры. Но это было лишь началом тех бедствий, являющихся плодом ненавистной всем православным унии.

БРЕСТСКАЯ УНИЯ

В конце 1596 г. для введения унии собрался в Бресте небывалый многолюдный и торжественный собор. На собор прибыло два патриарших экзарха - Никифор от Константинопольского и Кирилл Лукарис от Александрийского патриархов.

Из православных архиереев на собор прибыли: митрополит Сербский Лука, еп. Перемышльский Михаил и епископ Львовский Гедеон, затем много представителей с Востока, а также съехалось множество русских священников и монахов числом свыше 250. Явилось на собор и много мирян, государственных сановников, депутатов от воеводств и от 14 церковных братств.

На униатской стороне оказались митрополит и 4 епископа. Кроме этих лиц, униатский собор дополнили послы папы, католические бискупы и послы короля.

Все съехавшиеся на собор в Брест разделились на две половины. Обе половины представляли собой грозное ополчение: шатры и пушки покрывали окрестности Бреста. Православные собрались в одном частном доме, где ждали приглашения митрополита. Однако, скоро стало известно, что митрополит уже открыл собор в городском соборе. Православные, узнав об этом, решили открыть собор в большом зале дома, где они были собраны, так как Поцей как местный епископ приказал затворить перед ними все храмы города.

Председательствовал экзарх Никифор. Согласно древнему обычаю, председатели послал митрополиту троекратное приглашение на собор. Когда митрополит не явился, собор приступил к заседаниям.

Собор обвинил митрополита и бывших с ним епископов в неподчинении власти вселенского патриарха, осудил унию и лишил сана митрополита и сообщных с ним владык. Суд над митрополитом и эпископами православные считали вправе производить, т.к. на православной стороне были судьи по власти выше митрополита (экзархи восточных патриархов).

Соборное решение послано было униатам. В этом решении излагались причины, по которым православные но могут принять унии; а именно: что Юго-Западная Церковь является частью Восточной Церкви, находится в ее послушании и не может сама решать столь важного вопроса; что владыкам-униатам никто из православных не поручал вступать в единение с Римской Церковью и др.

Униатская сторона из-за страха окружила себя военной силой, несмотря на святость места. Вопреки канонам, в заседаниях участвовали иноверцы - латиняне, председательствовал Львовский арцыбискуп.

Униатский собор, в свою очередь, лишил сана всех бывших на православном соборе духовных; а митрополит в окружной грамоте проклял и тех, кто будет принимать их за пастырей. После Брестского собора уния была утверждена королевским универсалом, которым повелевалось всем исполнять решения униатского собора, православные епископы объявлялись изменниками своей церкви, а восточные экзархи - шпионами султана.

Так закончились планы поляков объединить Юго-западную Русь с Польшей. Так завершилась попытка пап подчинить себе Западно-Русскую Церковь.

Много ли здесь было желания русского народа принять унию - это, кажется, ясно.

Но все это было лишь началом бедствий, развивавшихся после собора. Еще много страданий и потерь ждало православный западнорусский народ впереди.

Но тяжелые политические условия жизни, насилия и безумные преследования не сломили западноруссов. Ряды православных редели. но в этом же огне испытаний рождались новые сильные духом борцы за свою родную прадедовскую православную веру, гордо несшие в своих руках знамя православия на протяжении всей истории этой борьбы.

УСИЛИЯ ИЕЗУИТОВ И ПОЛЬСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА РАСПРОСТРАНИТЬ УНИЮ

Непосредственно после Брестского собора начались гонения на православие. Экзарх Никифор был арестован и уморен голодом в Мариенбургской тюрьме, а Кирилл Лукарис спасся бегством. Униатские епископы выгоняли православных священников из приходов и ставили на их место униатов.

В этих действиях униатам помогало правительство. Братства были объявлены мятежными сходками, православные священники заключались в тюрьмы, церкви отбирались, униаты овладели даже Киево-Софийским собором. Печерский монастырь едва отстоял свою самостоятельность. Польские паны в своих имениях православные церкви обращали насильственно в униатские или отдавали в аренду евреям, которые, имея у себя ключи, брали деньги за всякую церковную службу и требу.

Притеснения православных еще больше усилились после смерти митрополита М.Рогозы, который умер, раскаявшись в унии (+1599).

Его преемник Ипатий Поцей отнял у Виленского братства Троицкий монастырь и отдал его униатам, которые завели таи свое униатское братство.

Через 15 лот после Брестского добора в Вильне из 20 храмов православных остался лишь один. В Луцке из 22 святынь за время унии осталась православной лишь одна Покровская церковь.

Насилия над православными самого Ипатия Поцея довели до того, что на него было сделано покушение, хотя неудачное. Попей лишился двух пальцев руки, которые долго лежали потом на престоле Троицкой церкви как пальцы мученика.

При всех этих притеснениях уния прививалась плохо. Православные с презрением смотрели на каждого униата, католики же на унию смотрели так же, как и на православие, считая ее верой "хлопской". Русская шляхта стыдилась унии и принимала прямо чистое латинство.

Униатская иерархия не получила сенаторских мест в сейме, как ей это было обещано. Все это понятно почему. Польше и Риму не нужна была уния сама по себе, она должна была служить как бы мостиком для перехода от православия в католичество. Этот взгляд разделяли Терлецкий и Поцей. Последний усиленно старался удалить из унии все православное и преобразовать ее в чистое латинство. Вследствие этого среди самих униатов явились противодействия поступкам своего митрополита.

Белое униатское духовенство, более близкое к народу, чем иерархия и монашествующее духовенство, все еще сохраняло свою приверженность к слабым остаткам православного элемента в унии и, очевидно, не соответствовало намерениям митрополита. Поэтому, для выполнения своих решений Поцей старался выдвинуть на первый план униатское монашество, преобразовав его по образцу латинских монашествующих орденов.

ОРДЕН БАЗИЛИАН

Для скорейшей латинизации унии Ипатию Поцею нужно было преобразовать униатское монашество по образцу монашеских орденов латинской церкви. Такое преобразование началось с отнятого у Виленского братства Троицкого монастыря. Помощником митрополита в этом доле был Иосиф Вельямин Рутский, один из московских изменников, принявший католичество, а потом унию и поставленный митрополитом в архимандриты Троицкого монастыря. Рутский призвал к себе на помощь кармелитов и иезуитов и горячо принялся за преобразование униатского монашества. Хотя объявлено было, что устав монастыря основывается на правилах св. Василия Великого, но в действительности монастырь получил организацию католических монашеских орденов. К уставу Рутского примкнули и другие униатские монастыри, и так образовался базилианский орден, ставший орудием окатоличения униатской церкви. Центром базилиан была Жовква.

Базилианские монастыри были независимы от епархиальной власти, а подчинялись протоархимандриту Русскому и для сношения с римской курией имели в Риме особого прокуратора.

Базилианские монастыри с самого начала наполнились чистыми латинянами, Базилианский орден должен был стать тем для униатской церкви, чем был иезуитский орден для Римской Церкви.

После смерти Поцея (1613) планы его осуществлял Рутский, управлявший митрополией 24 года. Он обогатил орден за счет имений, отнятых у православных монастырей, подчинил ведению ордена школы, усилил образование самих базилиан, предоставил им широкие права (например, право выбора митрополита и епископов, которые могли избираться только из числа членов ордена).

Наполнение ордена чистыми латинянами дошло до того, что униатское монашество совсем олатинилось, базилианские школы сделались латинскими, уния, под влиянием воспитанников этих школ, все более и более склонялась к католичеству не только в учении, но и в своей обрядности.

ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ УНИИ СО СТОРОНЫ ПРАВОСЛАВНЫХ

В начале ХVII в. положение православных, особенно в Литве, на Волыни и в Галиции, стало положительно невыносимым. Остальная часть Украины, благодаря силе казачества, была несколько спокойнее.

В 1610 г. учитель Виленской братской школы МЕЛЕТИЙ СМОТРИЦКИЙ горько оплакивал бедствия православных в сочинении "Фринос" или "Плач Церкви восточней", которое своей печальной правдой поразило даже латинян.

В 1620 г. на Варшавском сейме один волынский депутат Лаврентий Древинский выступил в защиту православия о сильной речью, в которой указал на ужасные притеснения православной Церкви. Храмы запечатаны, говорил Древинский, в монастырях скот запирают, дети мрут без крещения, во Львове к больному с св. Тайнами Открыто идти нельзя, народ умирает без причащения, тело покойного православного можно вывозить лишь воротами, которыми из города вывозят нечистоты и т.п.

Католики нападали на православные процессии, церкви, дома. Сильных защитников у православных не было уже, кн. Острожский умер (+1608 г.), а остальные русские дворяне ополячились. Остались одни защитники - казаки.

Православные крестьяне, угнетаемые иезуитами и шляхтой, целыми массами бежали к казакам, неся с собой страшную ненависть к польскому панству. В степях Украины с опасной быстротой возрастала грозная сила вольного казачества (помимо реестрового). Крестьяне, объединившись о казачеством, совместно вели борьбу против все усиливавшегося религиозно-национального и крепостнического гнета. Казачество сыграло очень важную роль в борьбе западнорусских православных с унией. Казацкий гетман Конашевич Сагайдачный до самой своей смерти (+1622) искусно сдерживал фанатизм поляков.

Борьба о унией велась и духовным оружием. В 1597 г. в типографии Виленского братства был отпечатан труд Христофора Фидалета "Апокрисис альбо отведь" на книгу о Брестском соборе, написанную П.Скаргою. Скарга в своей книге признавал Брестский православный собор незаконным и утверждал, что поскольку владыки (изменники) приняли унию, то овцы должны слушаться своих пастырей. Х.Филарет в указанном сочинении блестяще опроверг доказательства П.Скарги. Если Кирилл Луцкий, пишет Христофор, потуречится, а потуречиться он может, то неужели и овцы вслед за таким пастырем должны турками становиться?

В 1605 г. во Львове вышло еще одно православное сочинение-о происхождении унии - "Пересторога".

Сильный голос против унии послышался и с Востока. Русский инок афонского монастыря Иоанн Вишенский написал "Краткое извещение о латинских прелестях", где в сильных и резких чертах выступил против притеснений и угнетении православных. И.Вишенский писал также послания кн. Острожскому, братствам и униатским владыкам.

БРАТСКИЕ ШКОЛЫ И МОНАСТЫРИ В БОРЬБЕ С УНИЕЙ

Братские школы в духовной борьбе за православие оказали особенно важные заслуги. Несмотря на все притеснения от католиков и униатов, братства продолжали умножаться повсюду. Все они заводили у себя школы, а некоторые и типографии для распространения церковных и других православных книг.

В 1615 году жена мозырского поветового маршалка Гальшка (Елизавета) Гулевичева пожертвовала в Киеве место и несколько зданий для устройства нового братского монастыря со школою, где православные устроили Киевское Богоявленского братство с знаменитом потом братским училищем. В следующем году братство учредило типографию и бумажную фабрику. В 1620 году гетман Сагайдачный выстроил для братского монастыря Богоявленскую церковь, а патриарх Феофан дал ей права патриаршей ставропигии. Первым настоятелем Богоявленского монастыря был Исаия Копинский, а первым ректором Братской школы Иов Борецкий, бывший прежде ректором Львовской школы.

В образовании всех братских школ преобладал тогда греческий элемент, принесенный сюда с Востока главными распространителями просвещения в Южной России греками. Образование в этих школах стояло довольно высоко и было очень полезно для своего времени.

Из братских школ вышли многие видные деятели просвещения, богословы, борцы против унии, проповедники, переводчики, исправители книг. Из Острожской школы вышли: Исаия Копинский, известный в свое время проповедник Леонтий Карпович, много страдавший за православие, с 1615 года архимандрит виленского Духова монастыря; Мелетий Смотрицкий, автор "Фриноса". Из Львовской школы: корецкий протоиерей, в дальнейшем преподаватель Львовской школы Лаврентий Зизаний Тустановский - автор Большого Катехизиса и славяно-русской грамматики; затем иеромонах - проповедник Кирилл Транквиллион, написавший "Учительное Евангелие" и "Зерцало Богословия" - перши опыт догматической системы; иеромонах Памва Берында - составитель обширного славянского лексикона; печерский иеромонах и с 1624 года архимандрит Захария Копыстенский. Из братских же школ выходили все лучшие представители православной иерархии.

Кроме братских школ, православная Церковь нашла себе сильную духовную опору в своих монастырях. Вместе с подъемом просвещение современная борьба с унией сильно повлияла на подъем и нравственного уровня в обществе и иерархии и на оживление монашеской жизни. Несмотря на отнятие у православных множества обителей в унию, число православных монастырей было все-таки постоянно больше числа униатских, и большая часть их отличалась многолюдством, имея в своих стенах до 80, 100 и 200 иноков, тогда как униатские монастыри стояли почти пустые. В течение первых 20 лет унии, самых тяжелых для православной церкви, возникло даже до 10 новых православных монастырей и между ними три монастыря таких, как Почаевский, Виленский-Святодуховский и Киевский-братский, которые сделались главными оплотами православия - первый для Волыни, второй для Литвы, третий вместо с Киево-Печерской лаврой для Малороссии.

С 1599 года архимандритом Печерского монастыря поставлен был Елисей Плетенецкий, один из замечательнейших деятелей того времени, сделавшийся истинным отцом этой знаменитой обители, виновником ее полного обновления после несчастного упадка ее за прежнее время; он окончательно упрочил ее самостоятельность против покушений униатов, с которыми все время своего управления вел длинные процессы, значительно обстроил ее совне, восстановил в ней общежитие и поднял иноческую жизнь, собрал ученых людей, нужных для поддержки современного просветительного движения и религиозной борьбы, завел типографию, с помощью которой развил в монастыре широкую издательскую деятельность на пользу всей России, учредил институт проповедничества и устраивал школы. Благочестивый, просвещенный и неутомимый администратор скончался в 1624 году, назначив себе преемником известного Захарию Копыстенского.

В Вильне благоустроителем монашества явился первый архимандрит Духова монастыря Леонтий Карпович, в непродолжительное время своего управления этим братским монастырем (+ 1620) успевший оказать большие услуги и обители, и братству. Издательская деятельность монастыря производилась с помощью двух его типографий.

В Галиции и на Волыни виновником оживления иноческой жизни был Иов Княгиниский, воспитанник Острожской школы, долго подвизавшийся на Афоне; он один основал и устроил по общежительному уставу до 5 монастырей во Львовской епархии (+1621).

Святостью жизни и страданиями от униатов на Волыни особенно известен преподобный Иов Железо, игумен сначала Дубенского, потом Почаевского монастыря (+ 1651).

Источник в интернете:

http://www.murmanspas.ru/index.php?nav=1&church=2&p=prayers&action=showdetails&id=33&artpage=1&type=special

Русская Цивилизация

Обычно, когда мы говорим о православном патриотизме, то имеем в виду исключительно русский патриотизм. Литва наряду с Польшей сегодня один из главных оплотов римского католицизма в мире. Католиками здесь называет себя подавляющее большинство населения. Но живут православные христиане и тут. Легко ли быть православным патриотом в стране победившего католицизма?

Не наша Родина

Православных в Литве не больше 150 тысяч, то есть около 5% от всего населения.

— Несмотря на нашу малочисленность, отношение к нам со стороны католического большинства и литовского государства доброжелательное, — рассказывает отец Виталий Моцкус, священник Литовской епархии РПЦ , литовец по национальности и настоятель единственного в стране литовоязычного православного прихода.

Литовское государство не вмешивается в жизнь Православной Церкви, возвращает ей имущество, отнятое советским правительством, а Церковь, в ответ, не вмешивается в политику, дистанцируясь и от русских, и от литовских политических партий. Такую «нейтральную» позицию избрал митрополит Хризостом (Мартишкин), с начала девяностых годов управляющий Литовской епархией РПЦ, или «Православной Церковью в Литве» — как епархия официально зарегистрирована в республиканских органах власти.

Прихожане в то же время совсем не обязаны так же строго блюсти нейтралитет, как центральная церковная власть.

— Мы все в нашей общине большие патриоты, но мы православные патриоты, — говорит про свой приход отец Виталий, имея в виду, конечно, литовский патриотизм. — Просто нужно различать в патриотизме политическую и собственно православную составляющую, — убежден он. — Вот российский император Николай Второй по отношению к Литве — руководитель оккупационного государства, которое притесняло литовскую культуру. Но это политика. А вот Николай Второй как страстотерпец — это уже Православие, и мы можем молиться ему и целовать его икону, что не значит, что мы перестанем негативно оценивать его политическую деятельность с точки зрения литовской истории.

Удивляться тому, что для литовского патриота русский патриот зачастую оказывается «оккупантом», не приходится: наши страны немало воевали друг с другом. В XVII веке Речь Посполита — союзное государство литовцев и поляков — почти захватила Московию, а на рубеже XVIII и XIX веков Россия поглотила и Литву, и Польшу. Похожие проблемы были и у русских с русскими же в XII веке: благоверный князь Андрей Боголюбский штурмовал Новгород и покорил бы и разграбил город, если бы от его дружины не спасла столицу северной Руси сама Пресвятая Богородица, как об этом гласит «Сказание о битве новгородцев с суздальцами». Векторы государственного патриотизма редко бывают сонаправлены.

За многовековую историю Литвы нам известно совсем немного имен православных литовцев, но среди них четверо святых: Виленские мученики, пострадавшие за веру в XIV веке при князе Альгирдасе (Ольгерде), и правитель Нальщанского удела Даумонтас (Довмонт), ставший впоследствии псковским князем, прославленный Русской Церковью как благоверный. Православие для Литвы считается традиционной конфессией (наряду с католицизмом и иудаизмом) — на литовской земле оно появилось в XIV веке, когда в состав средневековой Литвы вошли православные земли западной Руси. В многонациональном славяно-литовском великом княжестве, до Люблинской унии с Польшей, большинство населения исповедовали Православие. Но «титульной» нацией сегодня Православие воспринимается как конфессия русско-белорусского «меньшинства». — — В Литве есть такой стереотип, что литовцы — это католики, потому что молятся по-литовски, а русские — православные, потому что они молятся по-русски. Я и сам так когда-то думал. Пятницкая община призвана сломать этот «национальный» стереотип, — признается отец Виталий Моцкус.

Трудности перевода

Идея служить на национальном языке возникла в начале двухтысячных, когда некая прихожанка после праздничного богослужения в виленском Свято-Духовом монастыре протянула отцу Виталию конверт: «Возможно, вам будет интересно». В конверте оказалась копия изданного 1887 году по благословению Синода литовского перевода литургии свт. Иоанна Златоуста. Это был первый опыт перевода богослужения на литовский за тысячелетнюю историю существования Православия в Литве. Проект литовского богослужения, предложенный отцом Виталием, понравился владыке Хризостому, но литургию синодального периода пришлось переводить заново — дореволюционный вариант текста оказался негодным с точки зрения языка и терминологии. Церковная лексика, традиционно в литовском языке католическая, не всегда отражает специфические для Восточной Церкви реалии, в том числе и богослужебные. (Например, с литовского altorus — адекватно на русский можно перевести как «престол», а то, что в русском языке обычно называется алтарем, по-литовски звучит presbiterium — что отражает устойчивые названия в католической традиции.) К 2005 году отец Виталий, сверяя по греческому тексту, английскому и некоторым другим переводам, заново перевел Литургию Иоанна Златоуста, третий и шестой часы. Позже появилась Пасхальная всенощная, служба Троицы. Кроме того, последования крещения, панихида, молебен — из Требника. Малый домашний молитвослов с вечерними и утренними молитвами, правилом ко причастию и благодарственными молитвами. Миней пока нет, но готовится перевод воскресной всенощной и Октоиха. Готовясь к службе, батюшка каждый раз переводит тропари святых, выпадающие на воскресный день (служат в Пятницком храме пока только по воскресеньям).

Часть «пятницких» прихожан — дети от смешанных литово-русских браков, они ходили раньше в обычные русскоязычные приходы, но не понимали богослужения, потому что, как и большинство литовской молодежи, уже плохо владеют русским, а тем более церковнославянским. Впрочем, проблемы с языком есть не только у молодежи: одна пожилая русская женщина, которая в раннем детстве потеряла родителей и воспитывалась в литовском детском доме, практически забыла русский язык, которому ее учили родители, но продолжала считать себя православной христианкой. Всю жизнь она ходила в католический храм, но не причащалась там, желая умереть в лоне Православной Церкви. Появление литовоязычной общины для нее оказалось настоящим чудом.

— Несмотря на то что она живет в ста километрах от Вильнюса, что по нашим меркам почти треть страны, — поясняет отец Виталий, — бывает эта прихожанка в Пятницком храме не реже раза в месяц и причащается со слезами на глазах.

Но есть и такие, кто по-русски и поздороваться не умеют толком. Их в Церковь привело Православие само по себе, вне связи с семейными традициями или происхождением.

— Литовское богослужение впервые за многовековую историю Литвы позволит причаститься православной традиции литовцам, в полноте сохраняя их национальную самобытность, которая невозможна без языка — говорит отец Виталий.

Православие с литовским акцентом

Пятницкая община отца Виталия Моцкуса заметно моложе большинства русскоязычных приходов Вильнюса. Большинство прихожан студенты и служащие в возрасте от 30 до 40 лет.

— И это все серьезные люди, — подчеркивает настоятель священник Виталий Моцкус, — они очень ответственно относятся к богослужению: не ходят и не разговаривают на службе. Сказывается влияние католического опыта. На мессе не принято даже кашлять, в Литве католики для этого выходят из храма. А наши литовоязычные прихожане родились и выросли в литовской культурной среде, вот и привносят в церковную жизнь что-то свое, литовское по менталитету.

От знаменитого Свято-Духова монастыря, оплота русского Православия в Литве, до Пятницкого храма около 15 минут пешком по старинным виленским улочкам. Отец Виталий ведет нас мимо красно-черепичных кварталов старого города к храму. На улице его сложно отличить от прохожих: православные батюшки в Литве не носят ряс в повседневной жизни, как и католические, чаще — свитер-брюки, пиджак или куртка, если холодно. Сам храм одновременно и русский, и византийский по формам, с плоским греческим куполом. Низким иконостасом отгорожен только центральный неф: ризница и жертвенник справа и слева от алтаря, хотя и подняты на солею и сообщаются с алтарем арками, от храма не закрыты. Все из соображений экономии места. Внутреннее пространство за вычетом притвора и алтарной части крохотное.

— Даже на престольный праздник здесь не собирается больше 50 человек, а постоянных прихожан около тридцати. Для Литвы это типичный размер провинциального городского прихода, так что всем желающим места хватает, — говорит отец Виталий.

Возможно, когда-нибудь появится и национальная литовская православная традиция (зародыш ее можно угадывать в чертах Пятницкой общины) — так же как сложилась когда-то, на перекрестке русской и западной церковных культур, американская или английская. Но говорить об этом еще рано: «Это лет через пятьсот», — смеется отец Виталий.

Типичные православные литовцы — те, кто зашел в храм посмотреть на необычное «восточное» богослужение и остался навсегда.

— Среди католиков Литвы давно сложилось мнение, что православные хорошо молятся, — объясняет о. Виталий. — Многие католики приходят помолиться в православный храм после мессы и причастия, это здесь распространенная практика. Католические священники им не запрещают так делать, а иногда и сами заходят. Виленская католическая семинария, к примеру, когда ее студенты изучают литургию святого Иоанна Златоуста, полным составом приходит на службу. Некоторые прихожане и католические монахи тайком даже причащаются за православной литургией, тем более что после Второго Ватиканского собора им разрешено в крайних случаях причащаться у православных. Так что с католиками у нас мир. И среди них есть те, кто приходит не просто в православный, а именно в Пятницкий храм, потому что услышал о «литовской православной литургии» и решил посмотреть, что это такое. Эти люди хотят стать православными, но для этого им совсем необязательно становиться русскими. Для Литвы Православие — не чужая вера, и православные были здесь всегда. Мы украшаем своей верой нашу страну, которую любим, ее историю и культуру, — убежден отец Виталий.

Литва – страна преимущественно католическая. Православие здесь по-прежнему является религией национальных меньшинств. Среди православных верующих, живущих в этом прибалтийском государстве, доминируют русские, белорусы и украинцы. Православных литовцев очень мало, но всё-таки они есть. Более того, в Вильнюсе – столице Литвы – действует единственный в стране православный приход, в котором служат на литовском языке. Общину святой Параскевы, что на улице Диджёйи – в центральной части столицы, окормляет протоиерей Виталий Моцкус, этнический литовец. Он также служит в Свято-Духовом монастыре Вильнюса и является секретарем епархиального управления.

Справка . Отец Виталий родился в 1974 году в деревне Саленинкай в центральной части Литвы, в католической семье. Православие принял в 15 лет, зимой 1990 года. Спустя два с половиной года поступил в Минскую духовную семинарию. Закончил полный курс семинарии за три года и в декабре 1995-го был рукоположен в священника. Позже прошел обучение на экстернате Санкт-Петербургской духовной академии.

С отцом Виталием мы беседовали в небольшой гостиной при храме святой Параскевы. Батюшка рассказывал о своем детстве, о своей нелегкой судьбе, о первых встречах с Православием. В литовской глубинке, где он жил, Православие было практически неизвестно. Единственная православная жительница Саленинкая, русская женщина, приехала туда только потому, что вышла замуж за литовца. Местные дети приходили к ее дому, чтобы смотреть на странный для тех краев обычай: как она «пьет чай из тарелки» (она действительно пила чай из блюдца). Будущий священник хорошо запомнил, что именно эта женщина помогала им, когда в семье возникли серьезные затруднения. Не ускользнуло от его глаз и то, что она вела достойную христианскую жизнь и свидетельствовала о Православии своими делами, которые были сильнее слов и убеждений.

Наверное, пример христианской веры и жизни этой русской женщины стал одной из причин, подтолкнувших Виталия к тому, чтобы больше узнать о Православии. Пытливый молодой человек отправился в Вильнюс, в Свято-Духов монастырь. Правда, внешний облик монастыря вызвал неподдельное удивление: вместо ожидаемой белокаменной церкви с узкими окнами и золотыми куполами взору Виталия предстали храмы, построенные в классическом стиле и внешне мало отличимые от католических. Возник закономерный вопрос: чем же тогда Православие в Литве отличается от католицизма? Внутренним убранством храма? Да, здесь общего открылось гораздо меньше, чем в архитектуре. Еще меньшая общность обнаружилась в : православные службы были более молитвенны, благолепны и длинны. Мысль о том, что Православие и католицизм идентичны или очень похожи, ушла сама собой.

– Я начал ездить в монастырь на выходные: приезжал в пятницу и оставался до воскресенья, – вспоминает отец Виталий. – Меня принимали с любовью и пониманием. Хорошо, что среди духовенства был литовец, отец Павел, – я мог поговорить с ним на духовные темы, ему же я первый раз исповедовался. Русский язык я тогда знал недостаточно, в основном на бытовом уровне… Затем я решил прекратить свое обучение в училище (поступил туда после девяти классов школы) и в 16 лет прибыл в монастырь на постоянное проживание. Это произошло в марте 1991 года. Мечтал стать монахом, но сложилось иначе. Поступил в семинарию в Беларуси, познакомился там с девушкой и женился – сразу после окончания семинарии, в 1995 году.

К слову, Православие также приняли мама отца Виталия и его брат с сестрой. Но вот среди знакомых и друзей батюшки отношение к его переходу в истинную веру было неоднозначным. Так уж сложилось, что Православие у литовцев ассоциировалось с русскими, русские – со всем советским, а СССР воспринимался как государство-оккупант. Поэтому у части литовцев возникали не самые добрые мнения о тех, кто становился православным.

– Пришлось всё это на себе прочувствовать, особенно в первое время после обретения страной независимости, – вспоминает отец Виталий. – Мне иногда прямо говорили, что я иду к оккупантам, к русским. Люди ведь не особо отличали русское и советское, потому что советское предлагалось на русском языке. Хотя, если быть объективным, можно вспомнить, что советскими были и литовцы, насаждавшие в Литве коммунистическую идеологию. Но я на все обвинения отвечал, что четко отделяю религию от политики, духовную жизнь от общественной. Объяснял, что иду не к советским и не к русским, а в Православную Церковь. И тот факт, что в церкви в основном говорят по-русски, не делает ее советской.

– Но в любом случае в Литве тогда четко прослеживалось отношение к Православию как к «русской вере»? – спрашиваю я.

– Да. И сейчас такое есть. Если ты православный, то обязательно русский. Не белорус, не украинец, не кто-то иной, а именно русский. Здесь говорят о «русской вере», «русском Рождестве» и так далее. Правда, само название – Русская Православная Церковь – этому способствует. Но мы, со своей стороны, всячески стремимся, чтобы инославные говорили не о «русском», а о православном , ведь среди православных в Литве не только русские, но и греки, грузины, белорусы, украинцы и, конечно, сами литовцы. Согласитесь, нелогично ведь говорить «литовское Рождество», когда речь идет о Рождестве католическом. С другой стороны, в Петербургской академии мне приходилось слышать фразу «польское Рождество». Можно сказать, это была зеркальная ситуация, взгляд с другой стороны. Конечно, эти термины некорректны; они больше отражают народное, национальное понимание христианства.

«К сожалению, это понимание порой так укореняется, что его сложно изменить», – подумалось мне. Речь здесь также может идти о языке богослужений и о некоторых других моментах. Отец Виталий в этом контексте отметил, что даже к выбору храма, в котором могли бы служить на литовском, пришлось подходить с известной долей осторожности. Выбор, в итоге, пал на церковь, где до образования полнокровной общины и назначения туда священника-литовца богослужения совершались всего два раза в год – на Рождество и престольный праздник (10 ноября). Более того, с 1960 по 1990 год Церковь святой Параскевы вообще была закрыта: в ней в разное время располагались музеи, хранилища и картинные галереи.

– В нашем выборе присутствовал деликатный момент этнического плана, – объясняет отец Виталий. – Всё-таки русскоязычное население Литвы чувствует себя немного оставленным, не совсем нужным – особенно люди, плохо знающие государственный язык. У них нет возможности нормально интегрироваться в современное литовское общество. Для таких людей православный храм – это своеобразная «отдушина», место, где они могут услышать богослужение на знакомом церковнославянском языке и поговорить друг с другом по-русски. Если бы мы организовали службы на литовском языке в храме, где есть постоянная община и где служат на церковнославянском, нас могли бы не понять. У людей могли бы появиться такие мысли: вот, даже здесь мы становимся ненужными, и придется переучиваться на литовский. Нам всё же хотелось избежать этих трудностей, не обидеть и не ущемить русскоязычных прихожан.

– Значит, сейчас основная часть прихожан храма святой Параскевы – это литовцы? – задаю я уточняющий вопрос.

– У нас в храме разные люди. Есть чисто литовские семьи, в которых не говорят по-русски. Но в основном смешанные семьи. Хотя есть еще одна интересная категория прихожан: нелитовцы (русские, белорусы и т.п.), свободно владеющие литовским. Им легче понимать службу на литовском, чем на церковнославянском. Правда, со временем, когда они хорошо узнают службу, то обычно переходят в храмы, где служат на церковнославянском. В какой-то мере наш храм становится для них первым этапом на пути воцерковления.

«Что ж, в принципе вполне понятно, когда к Православию стремятся русскоязычные. А вот что же ведет к истинной вере коренных литовцев? Какие тому есть причины?» Я не мог не задать отцу Виталию этот вопрос.

– Думаю, на то есть множество причин, и каждый человек, пожалуй, акцентировал бы внимание на каком-то своем моменте, – ответил батюшка. – Если же попробовать обобщить, то можно отметить такие факторы, как красота Православия, духовность, молитва, богослужение. Мы, например, видим (с некоторым удивлением), что на литовские и даже церковнославянские службы приходит много католиков, причем они заказывают у нас панихиды и молебны. Бывает, после службы в католическом храме они идут к нам в Свято-Духов монастырь или в другие церкви и молятся на наших богослужениях. Говорят, что мы красиво молимся, что молитва у нас продолжительная, поэтому можно успеть самому хорошо помолиться. Для католиков это оказывается очень важным. Вообще сейчас многие знакомятся с православным богословием, с традициями и святыми (тем более что до XI века святые у православных и католиков общие). На литовском языке издаются книги о Православии и печатаются произведения православных авторов, причем инициаторами изданий являются нередко сами католики. Так, на литовский переведены труды Александра Меня, Сергия Булгакова, изданы «Записки Силуана Афонского». Переводы тоже часто делаются католиками, хотя к нам они обращаются с просьбой о просмотре и редактировании переведенного материала.

– А как обстоят дела с переводом богослужебных текстов? Всё-таки без них не обойтись на службах на литовском языке.

– Знаете, я вспоминаю, что, когда я стал православным, меня немножко задевало, если мне говорили, что я стал русским. И мне хотелось совершать службу на родном языке. Ведь мы, став православными, продолжаем любить свою страну, свою родину, как и апостолы, которые любили свои страны, в которых они родились. Я, если честно, не представлял, как может проходить процесс становления службы на литовском, но Господь совершил чудо: мне попала в руки Литургия на литовском языке. Самое интересное, что перевод был сделан во второй половине XIX века и опубликован по благословению Святейшего Синода в 1880-е годы. Правда, текст написан кириллицей – читать более чем странно. В конце текста даже приложен краткий курс фонетики литовского языка. Возможно, перевод был предназначен для священников, которые не знали литовского. С историей этого перевода мне пока разобраться не удалось, но находка подтолкнула меня к конкретным действиям. Я начал заново переводить Литургию – всё же перевод XIX века был в немалой степени русифицирован и не совсем подходил для нынешних реалий. Но я не знал, как мне использовать перевод, боялся, что часть верующих может это воспринять как проявление национализма. К счастью, правящий архиерей – в то время им был митрополит Хризостом – сам меня спросил о перспективах служения на литовском. Я ответил, что такие службы совершать можно… После этого принялся за перевод еще решительней, подключил других людей. 23 января 2005 года мы совершили первую Литургию на литовском языке. Постепенно переводим на литовский другие службы богослужебного круга.

Впрочем, отец Виталий дает понять, что пока литовский язык востребован в православном богослужении в Литве довольно слабо. Большинство прихожан – русскоязычные; они привыкли к церковнославянскому и не видят особой нужды в языковых переменах. Более того, около половины духовенства (включая нынешнего правящего архиерея архиепископа Иннокентия) не владеют в должной мере литовским. Отсюда трудности – например, невозможность для священников выступить на официальном мероприятии или препятствия для преподавания Закона Божия в школах. Конечно, более молодые священники уже неплохо знают литовский, но всё же в Литве явно не хватает православного духовенства, владеющего государственным языком.

– Для нас это не единственная проблема, – замечает отец Виталий. – Довольно непросто в финансовом отношении тем священникам, которые служат в малочисленных приходах. Например, на северо-востоке Литвы есть четыре храма, расположенные сравнительно недалеко друг от друга. Священник мог бы там жить, в приходском доме. Но сами приходы настолько бедные и малочисленные, что не смогут содержать даже одного священника, без семьи. Некоторые наши батюшки вынуждены работать на светской работе, хотя такая ситуация, чтобы священник работал с понедельника по пятницу, встречается редко. Есть, например, священник – директор школы, причем его храм устроен в самой школе. Есть священник, владеющий своей клиникой. Это православная клиника, хотя она вплетена в структуру государственной медицинской системы. Наши прихожане ходят туда лечиться; среди врачей и персонала там немало наших верующих, православных… Священники в сельской местности занимаются сельским хозяйством, чтобы себя поддерживать.

– Нет ли тех специфических трудностей, которые могут быть характерны для страны, где доминируют католики? – я не могу обойти вниманием непростой вопрос из сферы межконфессиональных отношений.

– В принципе с Католической церковью отношения хорошие, препятствий нам никто не чинит, в том числе государство. Мы имеем возможность преподавать в школах, строить свои храмы, проповедовать. Конечно, в некоторых ситуациях требуется деликатность. Например, если мы хотим посетить дом престарелых, больницу или школу, желательно поинтересоваться заранее, есть ли там православные. Иначе могут возникнуть недоразумения: зачем мы направляемся к католикам?

«Понятно, что Римская церковь безо всякого радушия отнесется к православному слову на своей территории», – подумалось мне. С другой стороны, в Литве, невзирая на явное доминирование католиков, не так уж и мало людей, к которым в принципе можно обратить православную проповедь без оглядки на реакцию Католической церкви. Действительно, во времена СССР в Литву направлялись русскоязычные специалисты, которые, как правило, были «проверенными» коммунистами, но всё же потом, после развала СССР, отошли от господствующей идеологии. Сейчас они, а также их дети и внуки начинают приходить в Православную Церковь. По словам отца Виталия, из 140 тысяч православных жителей Литвы не более 5 тысяч регулярно посещают церковь (приходят на службу хотя бы раз в месяц, в один из 57 приходов). А это означает, что в самой Литве среди православных по крещению или происхождению есть широкая возможность для миссии. Она тем более важна, что эту миссию перехватывают различные группы неопротестантского толка, которые очень активны, порой даже навязчивы.

В нынешней ситуации будущее Православной Церкви в Литве во многом зависит от успеха миссии среди нецерковных людей. Конечно, в Церковь будут приходить и коренные литовцы, в том числе ушедшие из католицизма, но вряд ли их приток станет массовым. Службы на литовском, проповедь на литовском, – это, безусловно, важные миссионерские шаги, от которых не следует отказываться. Впрочем, судя по тому, что за последние десять лет массового обращения литовцев в Православие не происходило, вряд ли можно ожидать серьезных сдвигов в этническом составе прихожан Православной Церкви Литвы. Хотя для Бога, безусловно, ценен и важен каждый человек, вне зависимости от его национальности, языка и политических убеждений.

Брестская уния (Брест-Литовская уния, Литовская уния) г., уния , названная по имени города Бреста Литовского , где проходил заключивший ее собор , имела первоначально в виду путем взаимных уступок соединить воедино Церкви католическую и Православную

Уния не была случайным явлением; она не была и результатом только личных расчетов и своевольных действий отдельных представителей православной церковной иерархии. Она была обусловлена исторической жизнью русской православной церкви в Литве и явилась ее прямым результатом. Мысль эту впервые обосновал М.О. Коялович в своем труде «Литовская церковная Уния».

Римский папа никогда не покидал мысли об обращении православного русского народа в римо-католичество . Время и опыт показали, что такое обращение не только трудно, но и невозможно так велико было различие между православием и католичеством. Поэтому в Риме стали приходить к мысли подготовить переход в католичество путем различных уступок православным. На этой почве созрела у католиков мысль об унии.

С другой стороны, и православные вследствие разных неустройств в церкви не были чужды мысли об унии. С тех пор, как литовский князь Ягайло женился на польской королеве Ядвиге и вступил на польский престол, в Литве стали вводить католичество. Язычников прямо обращали; что же касается православных, то от них требовали только признания власти папы, не определяя наперед, в чем будет заключаться их подчинение папскому престолу.

Таким образом, мысль об унии православной церкви с католической была высказана еще раньше Флорентийской унии . Главное препятствие к введению унии заключалось в том, что западнорусская церковь была подчинена московскому митрополиту, а последний всегда был ревностным противником не только какого-нибудь соединения, но даже сближения с католической церковью и папским престолом. Вследствие этого в Польше пришли к мысли отделить западнорусскую церковь от восточной и создать для нее особую митрополию.

Так как притеснение православных усилилось, северские князья отпали от Литвы и соединились с Москвой. Преследования православных в Литве продолжались и при преемнике Казимира, Александре , хотя он постоянно уверял, что православие пользуется в Литве полной свободой. При Александре была сделана новая попытка ввести в Литве унию. После преемников Мисаила , остававшихся православными, в на киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф (Болгаринович) , сразу начавший действовать в пользу унии с Римом.

Благоприятные условия для деятельности иезуитов лежали, между прочим, и в тогдашнем состоянии западнорусской православной церкви. Польско-литовским королям издавна принадлежало право утверждать лиц, избранных иерархией или народом на высшие духовные должности. Стефан Баторий понимал это право так широко, что даже сам избирал и назначал высших духовных лиц. На духовные должности он смотрел как на награду за гражданские заслуги, а потому нередко назначал на них мирян, и притом не очень достойных духовного сана. Был случай, что он назначил на православную кафедру католика. Случалось, что одна и та же кафедра или архимандрия давалась сразу двум лицам, между которыми начинались споры и даже борьба вооруженной силой.

Не менее вредным было и существовавшее в Польше и Литве право патроната. Правда, оно давало отдельным лицам, как, напр., князю К.К. Острожскому , возможность оказывать существенную» поддержку православной церкви в борьбе ее с католичеством; но в то же время патронат, предоставляя мирянам право вмешиваться в дела церкви, открывал широкий простор произволу и насилиям, как это и было в Литве в период насаждения унии.

Патронат в западнорусской церкви получил особенно широкое и своеобразное развитие. Он принадлежал не только отдельным лицам, отдельным родам, но и городским общинам, которые группировались для этого в церковные братства. Из них видное место заняли православные братства львовское в Галиции , виленское в Литве и богоявленское в Киеве .

Братства принимали участие в выборе епископов и митрополитов, следили за употреблением и целостью церковных имуществ и церковным управлением, протестовали против злоупотреблений епископов и вообще духовных лиц, защищали интересы Церкви перед правительством и т.п.

Епископы и духовные лица тяготились вмешательством братств в церковные дела. У некоторых епископов было желание отделаться от нежеланной опеки; это вызывало на борьбу с братствами и впоследствии даже побуждало к переходу в унию.

Наиболее ожесточенной в этом отношении была борьба львовского епископа Гедеона (Балабана) с львовским братством. После того как константинопольский патриарх Иеремия в утвердил широкие права львовского братства , Гедеон принял участие в подготовке церковной унии и сам на некоторое время стал униатом.

Положение западнорусской церкви далеко не соответствовало притом каноническим уставам. В среде духовенства немало было лиц, не имевших права занимать высшие церковные должности. Сам киевский митрополит Онисифор (Девочка) был женат два раза и потому не мог быть лицом духовным.

Успешнее была деятельность Поцея в Вильно . Главным врагом униатов являлось здесь Виленское Троицкое братство . Поцей вытеснил его из Троицкого монастыря и взамен православного основал униатское братство, поставив во главе его своего деятельного помощника, архимандрита Иосифа Вельямина Рутского, воспитанника иезуитов. Православное Троицкое братство переселилось в другой монастырь, Св. Духа, и начало, но безуспешно, процесс с митрополитом.

Когда почти все епархии перешли в руки униатов, осторожность, которую рекомендовал Шумлянский, была нарушена, и в униатский митрополит Лев (Кишка) созвал в Замостье собор, на котором уния была провозглашена единственной законной, кроме католической, церковью в пределах Речи Посполитой .

После этого началось самое деятельное преследование православия. С по было обращено в унию 128 православных монастырей, при помощи наездов, истязаний, мучений и т.п. Относительно схизматиков, как называли православных, все было дозволено.

В то же время началось закрытие базилианских монастырей, принимавших деятельное участие в польском восстании . Почаевский м-рь в был обращен в монастырь православный с наименованием его лаврою. В том же году, по постановлению греко-униатской коллегии, было закрыто 151 базилианских монастырей; капиталы их поступили в общую массу имуществ греко-униатского духовенства.

На вновь учрежденную полоцкую православную епархию был назначен петербургский викарий Смарагд Крыжановский . Вместе с тамошними губернаторами кн. Хованским и Шредером он так деятельно принялся за воссоединение униатов, что вызвал сильное недовольство и ропот.

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.