«Берегись, встретишь русалку!», - говорили в старину. Но существовали верные способы спастись от потусторонних красавиц, которые могли принести простому смертному как погибель, так и удачу и богатство.

Вконтакте

Однокласники

Мало кто из современников всерьез воспринимает старинные приметы о русалках. Но в старину на Руси русалок почитали, их остерегались, задабривали. Обрядам отводилась русалочья или клечальная неделя, которая начиналась перед Троицей и длилась до заговенья или Петрова дня. Первое воскресенье после Троицы называли русальным. Считалось, что в это время водная нечисть беспрепятственно разгуливает по суше в поиске новых жертв.

Наши предки знали, как не попасть во власть чар мифических созданий и обернуть их магическую силу себе во благо. Существую народные поверья, приметы, обычаи, которые связаны с русалками. Летние праздники имели четкую направленность в будущее. Люди стремились заручиться поддержкой загадочных сил для богатого урожая, личного счастья, здоровья домочадцев.

В каждом регионе их называли по-разному: мавки и нявки, шутовки, лоскотуньи, купалки, водяницы, чертовки. Поверья о русалках берут начало в славянской мифологии, где им отводилась роль богинь или духов лесных озер, равнинных рек, глухих болот. Хоть они имели большое сходство с родом человеческим, называли их дьявольским наваждением, нечистым духом.

Всем известного водяного считали их атаманом или предводителем. Старинные легенды гласят, что русалки живут дружными сообществами. Они предпочитают уединенные водоемы, реки и даже болота, окруженные лесной чащей. Сегодня такое место довольно сложно найти, почти везде расселились люди, вытеснив русалок. Возможно, потому искатели приключений редко сталкиваются с этими мифическими духами.

В разных регионах русалок описывают по-разному. В южных и средних широтах она шаловливая, веселая и коварная. Она представала в облике молодой простоволосой девушки, иногда прикрывающей наготу тонкой белой рубашкой. Бледнолицая, с большими зелеными глазами, она любила веселиться и часто выходила на сушу, чтобы поводить хороводы с другими мавками, покачаться на ветвях ивы или вербы.

Великорусскую русалку чаше представляли чертовкой, щедрой на злоключения. Северные народы называли так ведьм, которые выбирали местом обитания лесную чащу. Так русалку считали уродливой злой бабой с копной зеленых водорослей вместо волос. Но по большей части щекотуньи имели очень соблазнительную внешность, с помощью которой заманивали в ловушку доверчивых одиноких путников.

Действительно ли у русалки есть рыбий хвост? По свидетельствам очевидцев, водная нечисть могла предстать перед человеком в разном облике: с хвостом и без него. Европейские источники приписывают водным соблазнительницам наличие хвоста. На Руси хвостатые русалки встречались крайне редко. Независимо от названия, будь то навка, чертовки, лоскотунья или водяница, все они имели перепонки между пальцами, боялись отходить от воды, чтобы не высохнуть.

Чем опасны русалки

Шалуньи крали полотно и нитки, которые ткачихи расстилали для отбеливания. Также могли под видом течения унести ткань во время полоскания. Мавка могла затопить совершенно сухое место в самое неподходящее время и погубить урожай. Злые русалки устраивали в сенокос бурю с градом, из-за чего портилось сено. От скуки водные обитательницы могли потешиться над стаей диких гусей, заночевавшей на воде. Шалуньи заворачивали им на спине крылья так, что те наутро не могли взлететь.

Но главная забава скучающих русалок - человек. Чтобы понять природу вредительства, нужно понимать природу мавок. Знающие люди предупреждали, что родительское проклятие может обречь дочь на безрадостное существование в обличии русалки. Еще ими становились некрещеные девочки и девушки, которые умерли неправильной смертью или покинули мир живых в русалочью неделю.

Несчастные при жизни не успели познать радость замужества и материнства. По этой причине их души не могли покинуть мир живых. Русалки всеми силами стремились соблазнить мужчину, будь то молодца или даже старца, чтобы успокоиться. Они очаровывали их красотой неприкрытой наготы.

Лоскотуньи себе на потеху щекотали жертву до смерти, либо сразу утаскивали на дно пруда. Девушкам и детям также грозила немалая опасность. Русалки увлекали их за собой, заманивая на глубину. Еще они могли подменить младенца под спящей матери.

Верные обереги от русалок

Чтобы не поддаваться чарам водных обитательниц, нужно носить с собой душистые травы: любисток, мяту, полынь, чеснок. Обычно из них делали специальные обереги. Специфический аромат не позволял русалке приблизиться и оберегал человека от нежелательной встречи. Щепотка трав, брошенных в речную воду, эффективно отгоняла прячущихся мавок.

На Руси праздновали русалочью неделю, чтобы обеспечить себе и семье благополучие на год вперед. Так, последний четверг перед Троицей называли Русальной Пасхой. Самое опасное было проявить невежество в этот день. Запрещалось работать в поле, шить, ткать, стирать и полоскать белье. Хозяйки даже полы не мели, чтобы не рассердить русалок.

Строго-настрого запрещалось иметь дело с водой: не купаться, не рыбачить, не париться в бане. Даже при наличии колодца воду для домашних дел заготавливали заранее, чтобы не пользоваться русалочьей водой. В этот день можно было, как разгневать, так и задобрить водных духов.

Как задобрить русалку

Всю русалочью неделю на фруктовых деревьях развешивали полотно - русалкам на сорочки. Так же практиковали оставлять во дворе разную одежду, краюшку хлеба. Большинство обрядов для задабривания русалок проводили на берегу водоема или ржаном поле.

На Руси издревле существовал обычай изготовления ритуальных кукол-оберегов. И даже после прихода и укоренения христианства, Берегини еще долго жили в крестьянских домах.

Кукла Крупеничка

Эта кукла – символ достатка и благополучия семьи. Выделяется он из прочих своей предисторией:

«Была у князя дочь по имени Крупеничка – умная, красивая, работящая. Но напали татары и угнали девушку в плен. Не согласилась красавица стать женой хана, разгневался он и отправил Крупеничку на непосильную работу. Увидела измученную девушку богомолка и сжалилась – превратила девицу в гречишное зернышко, принесла к родному дому и спрятала от хана в землю. Вырос из зернышка - Крупенички гречишный кустик. Так появилась на Руси гречиха».

Изготавливали куклу Крупеничку из мешочка с отборной крупой. Наряжали ее и бережно хранили до будущего урожая в красном углу избы, рядом с иконами. При посеве первые горсти зерна брали из куклы. Это по поверьям гарантировало богатый год. После уборки нового урожая, мешочек опять наполняли отборным зерном. В голодное время крупу из куколки использовали в пищу. Позже появились у Крупенички сестры – Зернушка и Горошинка. Они наполнялись пшеном, пшеницей и горохом.

Младенчик – Пеленашка

Пеленашка – оберег для новорожденного. Женщина на последнем месяце беременности с добрыми мыслями о будущем ребенке делала куклу. Готовую игрушку она клала в колыбельку, чтобы кукла согрела и обжила ее. Изготавливали Пеленашку из куска ношеной домотканой одежды. Ткань несла в себе тепло взрослого родного человека и обеспечивала родовую защиту.

Пеленашка была не большая, чтобы поместиться в ручке ребенка. Мастерили ее без иголки и ножниц, чтобы не уколоть и не поранить куклу. Считалось, что в ней сохраняется материнская любовь и забота, надежно защищающая младенца.

По поверьям новорожденного до крещения нужно было защищать от злых духов. Кукла должна была принять на себя все беды, угрожавшие не защищенному крестом младенцу. Пеленашку клали в колыбель рядом с ребенком и приговаривали: «Сонница – бессонница, не играй с моим дитяткой, играй с этой куколкой».

Когда приходили друзья и родственники посмотреть новорожденного, Пеленашку вставляли в складочки платка ребенка. Гости, чтобы не сглазить ребенка, говорили, обращаясь к куколке: «Ой, до чего кукленок-то хорош!». После крещения Пеленашку убирали из колыбели и хранили в доме вместе с крестильной рубахой ребенка.

Куклы – Кувадки

В Орловской и Костромской губерниях существовал древний обряд «Кувады». С помощью его наши предки стремились оградить беззащитную роженицу и младенца от злобных сил. Чтобы не привадить нечистую силу в избу, женщина рожала в бане. Муж, отец ребенка, присутствовал при родах и даже участвовал в них. В предбанник ставили лукошко с куриными яйцами, мужчина садился на них, делая вид, что высиживает. Подражая роженице, мужчина кричал что было сил, заманивая злых духов в предбанник, где развешивались куклы Кувадки. Эти куклы должны были обмануть злых духов и не пустить их к роженице и младенцу. А чтобы окончательно обвести вокруг пальца духов, младенца прятали, а в предбанник выносили спеленатую куклу. Считалось, что все зло, караулившее младенца, вселялось в подмену. Затем Кувадку сжигали.

Толстушка – Костромушка

Эта куколка родом из Костромы. Толстушку называли «женской сутью». Ее задачей было вернуть плодородие женщине и уберечь от одиночества. В семье, где очень хотели иметь ребенка, обязательно жила Костромушка. Если молодая в течение года после свадьбы не беременела, одна из родственниц делала такую куклу. Она должна была быть нарядно одета и демонстрировать сытое, богатое житье. Ножки у Костромушки были очень тонкими, обязательно в обуви, а тело толстенькое, щеки круглые. Набитый очесами льна, оберег ставили в спальню на видное место. Как только появлялся ребенок, кукле говорили: «Детки появились – пошла играть!». Толстушку относили на женскую половину дома и прятали.

Кубышка – Травница

Этот древний целительный оберег набивали душистыми лечебными травами: мятой, душицей, чабрецом, тысячелистником, хмелем. Через каждые два года наполнитель меняли. Кубышка очищала воздух в доме, защищала его от злых духов и болезней. Кубышку подвешивали в доме над колыбелью ребенка, давали играть детям. Если кто-нибудь в семье заболевал, куклу ставили у постели больного, разминали ее, встряхивали и травяной дух изгонял болезни. А еще Травница была оберегом на женскую красоту и здоровье.

Десятиручка

Эту куколку дарили девушкам, которые готовили себе приданное или молодой хозяйке, чтобы все дела ладились. Десятиручка – лучшая помощница в домашних делах. Десять рук этой куклы позволяли все успеть! Делали ее из травы, соломы, льна и наряжали. Для украшения использовали нитки красного цвета. Чаще всего мастерили помощниц на Покров, когда кончались полевые работы и девушки садились за рукоделие. Многорукую куклу помещали на видное место в доме, там, где женщина работает.

Неразлучники или парочка

Неразлучники – свадебный подарок, символ крепкой семьи. Парочку считали мощной силой против зла и подвешивали впереди повозки молодоженов. Оберег состоял из двух кукол соединенных между собой. У женской и мужской фигуры была общая рука, символизирующая брачный союз.

Куколка делалась из одного неделимого куска ткани, а рука из палочки. Неразлучник был символом совместной жизни молодых – после свадьбы они все делят поровну, все заботы и радости становятся общими. С появлением детей парочка раздвигалась в стороны и на общее плечо «усаживались детки», привязывалась отдельная петелька или кисточка. Такие талисманы считались символом благополучия семьи и всю жизнь бережно хранились супругами в красном углу.

На Руси издавна существовали различные суеверия, связанные с подарками. Одни родились ещё в языческом прошлом, другие – уже в эпоху христианства. В частности, считалось, что некоторые предметы лучше не дарить.

Сорванные цветы

В языческие времена на Руси не принято было преподносить в подарок живые цветы. Считалось, что, оставшись без корней и питания, сорванный цветок может пить жизненную силу из других живых существ.

Такие цветы рассматривали как символ смерти, их приносили только на могилы. Традиция дарить букеты живых цветов и украшать ими помещения пришла к нам из Византии лишь с внедрением христианства.

В наше время запрещается лишь дарить четное количество цветов, так как согласно суеверию это означает, что дни человека сочтены, поэтому в цветы в четном количестве приносят только на кладбище.

Платки и полотенца

Дело в том, что эти предметы связаны с похоронной символикой. В старину на Руси тем, кто выносил гроб, дарили новые полотенца, а остальным раздавали платки, чтобы вспомнили об усопшем. И в наше время подобные подарки остаются нежелательными – суеверные считают, что они к слезам.

Тапочки

Это также похоронные символы. По христианскому обычаю, в тапочках хоронят покойников. Таким образом, мы, пусть и бессознательно, намекаем человеку на смерть.

Часы

Эта примета возникла в относительно поздние времена, когда люди стали носить наручные часы. К часам у людей всегда было особое отношение – ведь они отсчитывают время человеческой жизни. Получается, что это намек на то, что время, отпущенное человеку, ограничено.

А на Руси верили, что если мужчина дарит женщине часы, или наоборот, женщина мужчине, то они скоро расстанутся. Правда, в отношении настенных, напольных часов или будильников примета вроде бы не работала.

Колюще-режущие предметы

Ножи, кинжалы, ножницы, вилки, булавки, по примете, дарить нельзя. В старину верили, что острые предметы привлекают нечистую силу, поэтому такой презент может принести в дом ссору, разлад или любые неприятности.

Зеркала

Зеркала издавна связывали со сверхъестественной сферой, верили, что через них в наш мир могут проникать потусторонние силы. Кроме того, специалисты по биоэнергетике утверждают, что зеркала обладают свойством хранить информацию об окружающих их объектах и людях.

На Руси считали, что если часто смотреться в зеркало, то быстро постареешь. А разбитое или треснувшее зеркало сулило семь лет несчастий.

Жемчуг

На Руси его называли «слезами русалки». Согласно поверьям, в русалок превращались молодые девушки-утопленницы. Считалось, что жемчуг или украшения из него принесут тому, кто получил такой подарок, чужие слезы.

Изображения птиц

На Руси птицы считалось, что птица, залетевшая в окно, пророчит чью-то смерть. Также русские верили, что человеческие души способны превращаться в птиц. Поэтому статуэтки, изображающие ворон, сорок, голубей, цапель и прочих пернатых, не были желанным подарком. По поверью, они несли в дом печаль.

Пустая посуда и кошельки

Подаренные пустые ёмкости, согласно поверью, сулили хозяевам потери и финансовые неудачи. Поэтому в чашку или кошелек следовало обязательно положить хотя бы монетку – чтобы притягивала достаток.

Приданое для новорожденного

Эта примета актуальна до сих пор. Особо суеверные люди не готовят приданое для ребенка, пока он не родился. Также нельзя дарить родителям до рождения ребенка ползунки, одеяльца, детскую посуду или игрушки.

Вероятно, данное суеверие связано с высокой детской смертностью в прошлом. Ребёнок мог родиться мёртвым или умереть сразу же после рождения, и тогда приданое не пригодилось бы. К тому же, в старину верили, что в подаренные вещи может вселиться злой дух, который будет тревожить новорожденного.

Икона или крест

Считается, что такие подарки можно принимать лишь от близких людей. Если икона или крест подарены не от чистого сердца, считается, что они могут привлекать в жизнь человека неудачи. В старину такие подарки могли преподносить лишь родители, близкие родственники, крёстные мать и отец.

Если вы очень уж хотите подарить человеку вещь из «запретного» списка, то стоит попросить за неё символическую плату – хотя бы мелкую денежку. Считается, что тогда плохая примета не подействует.

Поверья и суеверия способны предсказать погоду, хорошие и дурные события, урожай или свадьбу. Русские народные приметы формировались в течение многих веков, они хранят в себе мудрость наших предков. Черная кошка, тринадцать человек за одним столом, сверчок, летающий по избе… Славянам поверье заменяло и прогноз погоды, и биржевую аналитику, и сводку новостей.

Хотите научиться понимать русские народные приметы и применять их на практике? В этой статье вы найдете старинные поверья, существовавшие на Руси в течение многих столетий и бережно сохраненные до наших времен.

Бытовые поверья

Дом и быт - вот что составляло основу жизни простого человека (если честно, то составляет и до сих пор). Конечно, цари, князья да бояре могли позволить себе насладиться заморскими поездками и прочими мыслимыми и немыслимыми развлечениями. Большая же часть населения Руси редко покидала пределы родного уезда. Поэтому многие русские народные приметы связаны с домом и бытом. Судите сами:

• После обеда забыли на столе ложку - ожидайте гостей
• Чтобы квашеная капуста не пропала - положи в нее осиновую веточку
• В доме не ругайся и не сплетничай - цветы завянут
• После заката деньги не занимают, чтобы в бедность не впасть
• Локоть чесать - на новом месте спать
• В одной избе разными вениками не метут (богатство «разойдется»)
• Чешется правая ладонь - к прибыли, левая - к убытку
• Надел одежку наизнанку - либо к пьянке, либо битым быть

Как видите, наши предки подмечали знаки судьбы даже в самых тривиальных, на первый взгляд, вещах. Прошли века, но многие народные поверья остаются актуальными и по сей день.

«Худые» (плохие) приметы

Наверное, самой многочисленной группой можно считать «худые» русские приметы, предупреждающие о возможном несчастье. Как тут не вспомнить знаменитую , просыпавшуюся к ссоре соль или разбившееся в доме зеркало! По всей видимости, славяне придерживались принципа «предупрежден - значит, вооружен». Предлагаем и вам ознакомиться с русскими народными приметами, оповещающими о беде:

• Будешь есть из треснувшей посуды - накличешь на себя беду
• Если в доме завелась моль, то нужно готовиться к убыткам
• Стол бумагой не вытирают - это к ссоре
• Нельзя дарить нож, чтобы не поссориться (нож «продают» за копеечку)
• Найти пуговицу на улице - к скорой беде
• На пороге не здороваются и не прощаются, чтобы не поругаться
• Кирпич выпал из печи - жди большой беды
• Перед зеркалом не едят, чтобы здоровье и удачу «не проесть»

Действие многих негативных суеверий можно «обратить», то есть, отменить. К примеру, случайно просыпавшуюся соль следует засыпать сахаром, осколки разбитого зеркала - закопать в землю. А если вас страшит черная кошка, резко перебежавшая вам дорогу, то достаточно трижды сплюнуть через левое плечо.

«Добрые» (хорошие) приметы

Далеко не все поверья и суеверия предвещают наступление дурных событий, и это легко доказать. Предлагаем вам ознакомиться с перечнем хороших примет, составленным многими поколениями русских людей:

• Булавка на одежде от сглаза убережет
• Незамужняя девушка перед Новым годом порежет палец - скоро замуж выйдет
• Нашел подкову - повесь над дверью (счастье будет)
• Случайно разбили посуду - к добру
• Шея зачесалась - жди веселой встречи с друзьями
• - значит, в вас кто-то влюбился

Народные поверья предрекают вам удачу - богатство или, быть может, ? В этом случае вас можно назвать настоящим счастливчиком! Ведь вам не только выпал шанс оценить правдивость старинных примет, вы к тому же сможете сделать это совершенно без риска для себя.

Русские суеверия про погоду

Погода имела большое значение для жителей Руси, многие из которых занимались земледелием. Крестьянские семьи зависели от урожая не меньше, чем от барина. Поэтому было очень важно правильно рассчитать подходящее время для посева, чтобы потом не жить впроголодь. А помогали им в этом русские народные приметы:

• Выдался большой урожай рябины - погода будет морозной
• Собака всю ночь лает - утро будет туманным
• Ворона кругами летает над домом - скоро пойдет дождь
• Корова беспокойно себя ведет - скоро заморозки наступят
• Воробьи в пыли купаются (к дождю)
• Птицы низко пролетают над землей - пойдет дождь
• На окнах выступили морозные узоры - зима будет долгой

Солнышко ли взойдет или будет дождь. Поднимется туман, или град побьет молодые посевы… Если вы хотите побольше узнать о приметах про погоду, то советуем ознакомиться с .

Поверья о животных и птицах

Во времена язычества люди обожествляли многих животных и птиц. В качестве примера можно вспомнить - покровителя путников, торговцев и тех, кто интересуется магическими науками. Славяне не расценивали животных, как «братьев наших меньших». Скорее, они относились к представителям фауны, как к равным. Животные и птицы часто встречаются в народных сказках, былинах, легендах и приметах:

• Сорока скачет по крыше дома больного - к скорому выздоровлению
• Кошку нельзя пинать - иначе дети капризными будут
• Громко «разговаривает» сорока - жди гостей или вестей
• Если кошка к человеку тянется, то это к обнове
• На пороге не плюют, чтобы с диким животным (волк, медведь, бешеная собака) не встретиться
• Если человек поет в лесу и увидит ворону, то он наткнется на стаю волков
• Слышать крик совы близко от избы - к новорожденному
• Кукушка летает по деревне - пожару быть

Среди птиц особого внимания заслуживает ворон. Эта мистическая птица в представлениях славян стала проводником между Явью (или миром живых) и Навью - царством мертвых. Существуют многочисленные , как хорошие, так и дурные поверья.

Приметы про нечистую силу

Нашим предкам приходилось «уживаться» с целым сонмом нечистой силы. В лесной чаще человека поджидал леший, который мог запутать все пути и дороги. Русалки заманивали неосторожных юношей на глубину, щекотали их и топили. Банник мог ошпарить кипятком (конечно, если проявить непочтительное поведение и разгневать его). Некоторые русские народные приметы посвящены представителям нечистой силы:

• До утренней зари в окно не выглядывают - можно черта увидеть
• Кто, сидя на стуле, ногами болтает, тот черта качает
• В лесу громко не шуми - иначе леший в чащу заведет
• На Ивана Купалу в лес пойти - можно клад отыскать
• На русальную неделю не купаются - сгинуть недолго
• После заката солнца обходи водоемы стороной (иначе нечисть утащит)

Конечно, далеко не вся «нечисть» стремилась делать пакости человеку. Ведь был еще , в обязанности которого входило поддержание мира и порядка в жилище. Домовой заботился о членах семьи и о хозяйстве. За это ему полагалось подносить угощение.

Историк Георгий Манаев в рамках исследования о паранормальных явлениях отправился в анналы истории России, чтобы узнать, как паранормальное, аномальное и запредельное столетиями вытёсывало облик российского общества. Как уживается язычество с христианством, как «Домострой» Грозного запрещал женщинам общаться с колдунами, какими запретами обеспечивалась защита царских особ от злых сил и как водяные спасали деревни от повального алкогольного вымирания.

Когда я был аспирантом Института российской истории РАН, на одном заседании кафедры я присутствовал при разговоре нескольких крупных российских историков. Обсуждали, как на всём протяжении нашей истории были несовершенны государственная власть, суды, правоохранительные органы, местное управление... Так на чём же, как вы думаете, всё держится? - спросил я, надеясь получить от лидеров науки взвешенный ответ. - Да никто понять этого не может! Чудом, чудом всё держится! - ответили мне великие.

Еллинские ереси

Степень участия магии в русской жизни страшно даже осознавать. Вполне устоявшимся считается термин «двоеверие», которым описывается система православных/языческих представлений русских о мире. С первых веков своего существования на Руси христианство боролось и сосуществовало с мощными языческими и шаманскими верованиями, рудименты которых живут до сих пор. Описать все случаи влияния, которые приметы и верования оказывали на русскую жизнь, просто невозможно - равно как и охватить все возможные случаи применения примет. Кроме того, в постперестрочное время, эксплуатируя исконную тягу простых русских людей ко всему таинственному и загадочному, вышло такое количество коммерческой и квазинаучной литературы на эту тему, что описать и проверить её - задача столь же трудоёмкая, сколь и бесполезная. Поэтому в этом очерке я только постараюсь привести ряд примеров, способных показать, как вера в потусторонние явления влияла на повседневную жизнь русских.

Британский историк В. Ф. Райан в своей книге «Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России» приводит ряд примеров упоминания магии и шаманизма из первых русских летописей. Как считает Райан, именно шаманизм был основным видом магии восточных славян до прихода христианства; после христианизации шаманские языческие традиции продолжили развиваться подспудно и в итоге срослись с православием. Да и сами летописи оценивали шаманизм по-разному.

Возьмем историю о князе Олеге и его коне. Впервые она встречается в «Повести временных лет» («Начальной летописи») под 912 годом: волхв предсказал князю смерть от его коня. Князь посмеялся над предсказанием, но, когда конь пал, князь погиб от укуса змеи, выползшей из конского черепа. Рассказ интересен тем, что летопись представляет предсказание волхва как достоверное. Отметим, что, разумеется, летопись создавалась уже после принятия христианства, вероятно, в XI-XII веках монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.

Под 1024 годом в летописи описано, как волхвы учинили погром в городе Суздале, за что были казнены князем Ярославом; в 1071 году повествуется о волхвах, поклонявшихся Антихристу - все они были казнены князьями или по их приказу; а текст под 1064 годом содержит развёрнутые упоминания о дурных предзнаменованиях: появлении кометы, солнечном затмении, рождении детей-уродцев.

Параллельно с внедрением христианства и вместе с ним на Русь проникали византийские верования и приметы: использование амулетов, гадание по грому и молнии, заговоры, вера в добрые и злые дни. Занятно, что, как отмечает Райан, приметы проникали в народ через духовенство: «Известно, что восточнославянское и южнославянское духовенство практиковало гадания до весьма недавнего времени». И в самом деле, в русской деревне язычество преобладало над христианством, о чём говорят не только археологические находки амулетов, датируемых уже первыми двумя-тремя веками после принятия христианства, но и распространение на селе примет и верований, очень сильных до сегодняшнего дня.

О широком внедрении языческих верований в христианские практики свидетельствует «Стоглав» - сборник решений Стоглавого собора русского духовенства, созванного по решению Ивана IV Васильевича «Грозного» в 1551 году. Одной из целей собора была именно борьба с язычеством. Текст построен в форме вопросов царя по поводу суеверий, нечестивых обрядов и злоупотреблений в среде духовенства. Из текста мы узнаём о следующих распространённых практиках:

Заговаривание просфор просвирнями (женщинами, продающими просфоры в церкви): вместо творения Иисусовой молитвы и крестного знамения над просфорой произносили заговоры «на счастье».

Помещение «сорочки» (последа, или плаценты, в которой иногда рождается ребёнок) на алтарь в церкви сроком на шесть недель.

Помещение мыла туда же на тот же срок. (Мылу приписывалась магическая сила отвращения чёрной магии, особенно мылу, которым мылись в бане перед венчанием или обмывали покойника).

Гадание по магическим книгам.

Деятельность скоморохов, в частности приглашение их на поминальные обряды в Родительскую субботу.

Отмечания языческих праздников (Ивана Купалы и других).

Примечательно, что все эти «ереси» назывались одновременно «дьявольскими» и «еллинскими» (то есть византийскими), что только подтверждает гипотезу о распространении суеверий через духовенство.

Полон упоминаний о колдунах и «Домострой» - руководство по ведению домашних и семейных дел, отредактированное Сильвестром - духовником (личным священником) Ивана Грозного. «Домострой» советует удерживать женщин от общения с колдунами; приводит список запретных «ведовских» текстов и обрядов, перечисляет разновидности колдунов: чародеи, кудесники, волхвы, мечетники, зелейники. В общем, из этого текста становится ясно: колдовство в Московской Руси XVI века процветало и конкурировало с православным христианством.

Примечательно, что цари и великие князья осуждали колдовские обряды среди своего народа, при этом сами пользуясь услугами заморских чародеев и справляя некоторые в большей степени языческие обряды.

Суеверия Ивана Грозного

Начиная с XV века московские князья призывали на службу врачей из Западной Европы. В конце XV века в России жил Николай Бюлов - врач, специалист в астрономии и астрологии (считавшейся колдовской наукой). При дворе Ивана III жил «мистр Леон, жидовин», казнённый за неудачное лечение наследника Ивана Ивановича: лекарь поил его зельями, отчего тот вскоре скончался.

Фактически все московские цари (включая и Петра I - Брюс) имели при дворе иноземных «чародеев» и проявляли интерес к магии, алхимии и астрологии. Так, Иван Грозный приглашал к своему двору известнейшего английского астронома, алхимика и астролога Джона Ди - впрочем, тот отказался от приглашения и баснословного жалованья; зато позже его сын Артур Ди работал при дворе первого из Романовых, Михаила Фёдоровича.

Вообще в царствование Ивана Васильевича мистики было хоть отбавляй. В 1547 году, вскоре после венчания Ивана на царство, в Москве произошёл страшный пожар, уничтоживший большую часть города. Вслед за пожаром последовало восстание - народная молва приписывала вину княгине Анне, бабке молодого царя по матери: «Княгиня Анна с детьми волхвовала, вынимала сердца человеческие, да клала их в воду, да тою водою, ездя по городу, кропила - оттого Москва и выгорела».

Вера в это была настолько сильна, что восставшие убили дядю царя Юрия Глинского и требовали выдачи другого дяди и самой княгини Анны (впрочем, Иван приказал казнить самых активных восставших, после чего страсти улеглись). Ну а сам Иван также верил в приметы настолько, что не останавливался перед убийством, если видел какие-то дурные предзнаменования. Слухи говорят о том, что Иван IV распоряжался казнить любого, кто преднамеренно или по незнанию переступал дорогу его выезду («пути не будет»), а во время своего пребывания в Вологде приказал заживо сжечь строителей, которые с голоду убили и приготовили телёнка: есть телят на Руси строго запрещалось, и причина этого запрета до сих пор не ясна.

Кстати, любовь к телятине сыграла злую шутку и со Лжедмитрием I: «В субботу десятого мая, на третий день свадьбы, царь приказал приготовить в кухне всё по-польски и среди других кушаний - варёную и жареную телятину. Когда русские повара увидели это и рассказали всем, в царе стали сильно сомневаться, и русские стали говорить, что он, верно, поляк, а не московит, ибо телятина считается у них нечистой и её не едят. Они это молча стерпели, выжидая удобного случая» (К. Буссов, «Московская хроника»). Как мы помним, Лжедмитрий был растерзан москвичами, труп его выставлен на трёхдневное поругание, в итоге тело самозванца сожгли и прахом выстрелили из пушки в сторону Польши. Конечно, не телятина одна была тому причиной.

Несмотря на жестокость и психотические припадки, Иван IV был весьма образованным человеком и понимал значение научной медицины: в 1557 году в Московию был приглашён доктор медицины, выпускник Кембриджа Ральф Стендиш в сопровождении аптекаря. И в то же время царь продолжал уделять внимание «соматическим» способам лечения. Как пишет в книге «Врачи двора его императорского величества» И. Зимин, Иван IV чтил святого Антипия, к которому обращались во время зубных болезней. Ещё в 1530-х годах близ Кремля была возведена деревянная церковь этому святому, в 1560-х заменённая каменной. «У Антипия» молились и цари, и вельможи, и простые горожане. Среди моленных святынь Ивана IV имелся «зуб св. Онтипия Великого», окованный серебром.

На богомолье «к Антипию» хаживал в следующем веке и Алексей Михайлович Романов; документально зафиксировано, что однажды он положил к образу святого «два зубка серебряных». И это делал один из самых богобоязненных царей, носивший даже прозвание «Тишайшего», то есть «благочестивого»! И при этом монархе в царских покоях дипломированные медики продолжали соседствовать со знахарями и колдунами, а дворцовый быт нёс на себе следы внимания к традиционным верованиям. Особо опасались сглаза и порчи.

Теремной затвор

На российский престол Романовы вступили после тяжелейшего династического кризиса. Поэтому для них вопрос здоровья наследников - соответственно, здоровья их потенциальной матери - стоял особо остро. Избранную на «смотре невест» потенциальную царицу помещали для житья на женскую половину дворца. И её жизнь там была поистине «царской» - в понимании XVII столетия.

«Теремной затвор» - это натуральное заключение царицы и царевен в царских покоях. Предназначено оно для того, чтобы никто не мог навести порчу на царскую супругу ни по воздуху, ни более изощрёнными методами - например, насыпав заговорённого пепла в царицын след. В реальности это означало, что женщины, принадлежавшие к царской семье, не могли свободно перемещаться: им дозволено было гулять только по внутренним территориям царских резиденций, причём во время их прогулок там не должно было быть посторонних. О том, чтобы погулять в лесу, искупаться в речке, сходить на базар, не могло быть и речи. В случае выездов царица перемещалась в закрытой карете. Для того, чтобы она могла выйти из экипажа и войти в церковь, слуги поднимали суконные занавеси по обеим сторонам от царицы, а в домОвые церкви из дворцов делались деревянные крытые переходы. По голой земле царица также не ступала: везде на её пути расстилались ковровые дорожки. Такие же правила соблюдались и в отношении царских дочерей. Заметим, что мужчины в царской семье сглаза не боялись и соблюдали значительно меньшие предосторожности.

Золотой век «теремного затвора» - именно царствование Алексея Михайловича, и при нём же начались послабления: вторая жена царя и мать Петра I, Наталья Нарышкина, была воспитана в европейском духе - она потребовала права присутствия на дворцовых церемониях, появлялась в открытом экипаже и даже вместе с мужем смотрела специально организованные театральные представления. Ну Пётр Алексеевич с правилами «теремного затвора» поступил по обыкновению жёстко - отменил их полностью, введя европейский «дресс-код» и начав проводить ассамблеи, на которых женщины - невероятно! - пировали вместе с мужчинами. Всё это, однако, относится только к высшему обществу. Что же с крестьянами, составлявшими большую часть населения страны?

Приметы на страже крестьянского здоровья

Все, у кого есть родственники из деревни, знакомы с бесчисленным множеством традиционных русских примет и суеверий. Раньше их было много больше - и они подробно описаны этнографами и антропологами. Смысл существования примет - на самом деле чисто утилитарный.

Четыре значительных паранормальных существа сопутствовали русскому крестьянину в его жизни - домовой, леший, водяной и банник. И у каждого из них была система запретов, которые, как мы увидим, служили для того, чтобы сберечь крестьян от идиотских поступков.

Основные правила лешего: не кричи в лесу, не беспокой дедушку лешего. Не ходи ночью в лес, там дедушка свои владенья обходит. Если необходимо переночевать в лесу, веди себя тихо и не укладывайся на тропках, по которым ходит дедушка. И так далее - понятно, что эти приметы оберегают незадачливого гостя от встречи с дикими зверями. Есть у примет о лешем и забавные черты: считается, что он очень любит курить, а при встрече с лешим можно прогнать его, ругаясь матом - и тут опять напоминание о диких зверях: ведь, например, медведя действительно можно испугать громкой руганью.

Самый влиятельный из русской нечисти - домовой, живущий под печкой, в самом нечистом и тайном месте избы (его, кстати, тоже часто звали «дедушка» - ведь изначально домовой символизировал дух первопредка семьи). Его действиям приписывается любой неясный шум в доме, нездоровье членов семьи, болезни скота, пожары и прочие несчастья.

Именно с домовым связана популярная и сейчас примета «присесть на дорожку»: если хозяева уходят из дома, домовой беспокоится, не бросают ли его, поэтому нужно обмануть деда - сделать вид, будто все передумали уходить, молча присесть и ничего не делать, а затем быстро покинуть дом. Как полезна эта примета бывает, если забыл документы, деньги или закрыть окна в доме. При домовом нельзя ссориться, материться и ругаться - это, конечно, правила, поддерживающие в доме здоровую атмосферу; не следует оставлять на столе еду или острые предметы - «домовой их не любит». Но главный способ интеракции домового и домашних - это когда домовой начинает «давить» во сне. Чтобы избавиться от него, надо встать и открыть окна и двери, говорит предание, помогавшее крестьянам не угореть в своих избах. Напомню, что до начала XIX века большинство изб топились «по-чёрному» - то есть дымоходов не было, и весь угар из печи шёл прямо в избу, которую периодически надо было проветривать и мыть. Так домовой «спасал» крестьян от самого опасного вида смерти - отравления угарным газом.

Верой крестьян в домового, конечно, пользовались. Например, если мужик не хотел достойно оплачивать строителям избы их труд, строители могли сделать так, чтобы в избе всё время «выл домовой», предвещая несчастья. Для этого под основной балкой крыши привязывали берестяной короб с щепой внутри - и в ветреные дни он издавал вой, создавая в избе гнетущую атмосферу.

Приметы, связанные с водяным, в свою очередь, спасали крестьян от гибели на воде. Царь водной стихии не любит купающихся, рыбачащих и выходящих на лодках ночью (в темноте легко напороться на корягу или уйти в стремнину), не разрешает заходить в воду пьяным (без комментариев), и ни в коем случае не стоит хвалиться тем, как ты хорошо умеешь плавать и сейчас переплывёшь реку туда и обратно в один присест.

Ещё один монстр русского фольклора - банник. Баня для русских была местом, где не только мылись, но и принимали роды, местом, в котором никогда не находились иконы и потому считавшимся «нечистым». Отсюда - запрет на ношение в бане нательного креста (каждому, бывавшему в бане, этот запрет очевиден: при высокой температуре металлический крестик оставит на теле тяжёлые ожоги). Запрещалось посещать баню в ночное время (за исключением гадательных практик) и в пьяном виде - тут причины те же самые, что и с водяным.

Дворянские приметы

За счёт того, что дворянское сословие за XVII-XIX века оставило потомкам гигантский объём писем и мемуаристики, изучение их примет не требует этнографических путешествий и записей бесед с пожилыми хранителями древних традиций. Желающих изучить приметы и суеверия дворян смело отсылаю к энциклопедической в этом смысле книге Елены Лаврентьевой «Дворянство пушкинской поры. Приметы и суеверия», легко доступной для чтения в сети.

Конечно, рождение ребёнка - событие высокой мистической важности, это переход существа из иного мира в наш мир. Серьёзности этому придавала и высокая детская смертность, поэтому «существует поверье, что если все дети в семье умирают, то, чтобы новорождённый остался жить, надо, чтобы его окрестили первые люди, которые попадутся отцу ребёнка навстречу».

Суевериями были осенены и такие события, как переезд на новое жильё и перестройка старого - «Многие богатые помещики опасались ремонтировать свои дома по предрассудку, что, обновивши дом, скоро умрёшь…» Интересная перекличка здесь с китайской древней традицией намеренно не достраивать жилище, оставляя недоложенным одно бревно или камень: то, что не закончено, не может начать стареть.

Приметы окружали женитьбу и венчание - в том числе сохранившаяся поныне примета с замками: «Во время венца кто первый из новобрачных ступит на подножие, тот будет властвовать; у кого свеча длиннее остаётся или у чьих дружек, тот долее проживёт; если венец, для облегчения, не надевают на голову невесты, то народ считает такой брак недействительным, незаконным и предсказывает беду; если же над головою уронят венец, то и подавно… В иных местах кладут под порог замок в то время, когда молодые идут к венцу, и лишь только они перешагнут порог, как вещие старухи берут замок, запирают его и хранят, а ключ закидывают в реку; от этого молодые будут жить хорошо».

Картам, главному развлечению дворянства обоих полов, также сопутствовало множество странных примет, от простых (нельзя было садиться играть спиной к месяцу - проиграешь) до очень странных: «Существовало поверье: дом, в котором живёт палач, приносит удачу в карточной игре. Петербургские шулера облюбовали два притона в доходных домах на углу Тюремного переулка и Офицерской улицы. Там было всё: и красивые женщины, и дорогие вина, и блестящая обстановка. Но главное достоинство, по мнению картёжников, заключалось в том, что из окон притонов был виден Литовский замок - тюрьма, в которой жил палач».

Конечно, множество примет было связано с дорогой и путешествиями. Не только не полагалось возвращаться после выезда, но и выезжать в дорогу по понедельникам: «Государь Николай Павлович считал понедельник днём тяжёлым и никогда не выезжал в дорогу по понедельникам». Также считалось недобрым предзнаменованием встретить в дороге священника: есть предание о том, что А. С. Пушкин в 1825 году собирался выехать в Петербург из Михайловского, но по дороге встретил попа и вернулся назад - таким образом, по легенде, поэт избежал ареста по делу декабристов.

Встретить попа было дурной приметой и по дороге на охоту (как и женщину, особенно замужнюю). Не предвещала успеха охотнику встреченная пустая телега, крик филина или совы. «Удачные» приметы тоже были: считалось, что охота удастся, если первый же выстрел - на убой; ружьё считалось смертоносным, если в его ствол заползала змея; вынутыми из тела убитой дичи дробинками или пулями заряжали ружьё снова, считая, что такие пули точно снова попадут в цель. Страшное поверье, связанное с мистическим числом сорок, было у охотников на медведей: «Роковым на Руси прозвали сорокового медведя. Можно убить тридцать девять, не получив ни одной царапины, но сороковой отомстит за всех остальных. Это поверье настолько распространено в России, что самый смелый, самый искушённый и ловкий охотник, который и глазом не моргнув шёл на тех тридцать девять медведей, с трепетом пойдёт на сорокового».

Исчерпывающую информацию по этому поводу приводит в своей книге И. Зимин. Главными источниками являются воспоминания современников - в первую очередь членов императорской фамилии, которым лгать об обстоятельствах, связанных с жизнью и здоровьем единственного престолонаследника, было бы по меньшей мере неэтично. Сестра Николая II, великая княгиня Ксения Александровна, вспоминала: «В Крыму… после нашего отъезда у Алексея было кровотечение в почках… и послали за Григорием. Всё прекратилось с его приездом». Великий князь Кирилл Владимирович писал: «Тем не менее, факт остаётся фактом, что, когда Распутина привозили к постели моего больного племянника, он сумел остановить внутреннее кровотечение и избавить ребёнка от ужасных болей». Помимо членов императорской фамилии гипнотические способности Распутина признавали председатель Государственной думы Михаил Родзянко и Пётр Столыпин. А товарищ (заместитель) министра внутренних дел С. П. Белецкий сообщал, что в его руках были письма от одного петербургского гипнотизёра его даме сердца, в которых гипнотизёр сообщал о выдающихся способностях к гипнозу у бравшего у него уроки Григория Распутина. Кстати, за «старца» Распутин себя выдавал только «клиентам» - в данном случае членам царской семьи: напомню, когда в 1905 году Распутин познакомился с Николаем II и его семьёй, Григорию Ефимовичу было всего тридцать шесть лет.

Примечателен и тот факт, что профессиональные врачи, пользовавшие царскую семью в тот же период, были вынуждены работать бок о бок с Распутиным, поскольку сами видели, как «старец» излечивает Алексея от кровотечений. Как вспоминал В. Н. Коковцев, председатель Совета министров в 1911-1914 годах, «одна из светских фрейлин, известная своим враждебным отношением к Распутину и утратившая по этой причине своё положение при дворе, рассказала мне, что она присутствовала однажды при разговоре врачей, во время одного из наиболее сильных припадков гемофилии, когда они были бессильны остановить кровотечение. Пришёл Распутин, пробыл некоторое время у постели больного, и кровь остановилась. Врачам не оставалось ничего иного, как констатировать этот факт».

В одной статье было бы сложно перечислить все русские приметы или указать все случаи, когда они влияли на ход истории и определяли поступки наших предков. Наверное, любые явления русской жизни должны быть осенены суевериями и приметами: вспомним, сколько «своих» примет существует у спортсменов, таксистов и автомобилистов, военных... Пожалуй, только работники цифрового мира, который сам по себе достаточно потусторонен, не испорчены суевериями - нет, погодите, как я мог забыть про бубен, главное оружие системного администратора.